荣格说有心理就有历史，我突然想到了，在没有文字的时候，历史其实是随意变化的，每一个口述者的版本可能都有略微不同，并且-通过自己的遗忘和后来添加的观点是可以重构历史的，这就比较“软”比较灵活，而互联网导致大家观点变得激进有一点原因就是互联网的不可更改性，你留下的记录在绝大部分情况下都不可更改，这就比较“硬”而不得不使人面对更加残酷的心理斗争。所谓人人都有回旋镖吃，亦是此理

这就是问题的关键所在。我们几乎难以接受这样的情况：人们让自己的观念世界拥有非常宽广的领域，但这样的领域却需要赋予它的实质内容适合的形式，同时还需要把本身的易感性和感官性从消极转为积极状态，借此让它们可以达到观念世界的高度。除非人们具有类神性，否则人们无论在哪里都必须与他人联结，也就是受制于他人。曾经有人指出，席勒一定是个敢于扭曲外在客体的人，而且以粗暴的方式让原始的劣势功能获得毫无限制的存在权利。就像我们所知道的，哲学家尼采在100年后也这么做过——至少在理论上。不过，这样的说法在席勒身上根本行不通，因为就我所知，他从未在任何地方刻意表达过这一点。他的内倾者的公式其实带有更多天真的、唯心论的本质。这种本质大致符合当时的时代精神，毕竟那个时代还未受到人们高度怀疑人性本质和人性真相的不良影响，不像后来的尼采所开启的那个充斥心理批判癖的时代。

本身在某种程度上的类神性一样，无意识的态度在发展时也拥有类神性，只不过这种类神性会往下趋近某个具有感官和暴力性质的、古老而原始的神祇。古希腊哲学家赫拉克利特(Heraklit)所指出的反向转化(Enantiodromie)已经为我们预告了一个时代的到来：我们所不解的那位隐藏的上帝会浮现出来，并把我们心目中理想的上帝逼到角落里。这种情形就如同在18世纪末期的法国大革命期间，人们不但没有确实发现当时巴黎所发生的一切，还让自己维持一种爱好文艺的、热情的或嬉游的态度，似乎只要这么做就可以让自己不用面对人性黑暗的深渊。席勒在他的诗作《潜水者》(Der Taucher )里曾写道：下面那里却是恐怖的，人们不会去试探诸神，也绝不会渴望看到诸神仁慈地用黑夜和恐怖所掩盖的东西。席勒在世时，那个探究人性黑暗面的时代尚未到来，而19世纪后期的尼采的内在世界已经相当接近那个时代，因此，这位存在主义哲学家很清楚，人们当时正走向一个史上最激烈的杀伐时期。身为叔本华唯一真正的门徒，他掀开了穿戴在人类身上的那层天真单纯的面纱，并在自己所塑造的主人翁查拉图斯特拉(Zarathustra)身上挖掘出某些东西，而且让这些东西成为

席勒在《审美教育书简》的第十二封书信中，探讨了人类的两个基本驱力，并对它们做了相当详尽的描述。其中之一便是“感官的”驱力，这种基本驱力就是把人“置于时间的限制之内，并使人转变为物质素材”，而且要求“变化，要求时间具有内容。个体在纯粹为内容所充满的时间里的状态，被称为感知……在这种状态下，人根本就是一个量的统一体(Grose-Einheit)，就是时间洪流中的一个被内容充满的片刻——甚至可以说，他已经不存在，因为，只要他受制于感知而被时间之流带着走，他的人格就会消失……他用无法扯断的纽带，把积极向上的精神紧紧地系在感官世界中，并把抽象化思维从漫无边际的自由遨游中拉回到当前的界域内”。[插图]

此外，我们还可以从席勒的描述中得知，情感感知（我用这个词表示内倾思考型的情感和感知相互交杂的特征）是一种不被自我认同的心理功能，它具有抗拒性和异质性，能支配个体，“消蚀”个体的人格，并把个体带往自身之外，而让个体与自身疏离。为了和情感感知做对照，席勒还提到一种能把个体带往自身之外[插图]的“情绪”。如果个体再度转为谨慎时，就可以把这种转变称为“个体回到了自身[插图]，也就是返回他的自我(Ich)，而重新塑造他的个人(Person)”。这里已经清楚地指出，情感感知对于内倾者的席勒来说根本不属于个人，它或多或少是一种棘手的伴随现象，有时“坚定的意志还会以胜利者的姿态来与它对抗”。但是，对于外倾者来说，情感感知似乎构成了他的真正本质，而且只有在受到客体的影响时外倾者似乎才真正回到了自身。当我们考虑到，对于外倾者而言，与客体的关系就是已分化的优势功能，而其对立面就是对于内倾者而言不可缺少的抽象思考和抽象情感，这一点大概是我们可以理解的。感官性的偏见不仅对于外倾情感型的思考，而且对于内倾思考型的情感造成了不良的影响。对这两种类型来说，感官性的偏见就相当于受到物质素材和个案的极端“限制”。

因为席勒已经从个人的概念和范畴里排除了感官性，所以他才能宣称，个人是“绝对的、不可分割的统一体，而且从来不会自相矛盾”。这种个人的统一体对于智识而言是不可或缺的，因为智识希望它的主体能维持在最理想的整合状态，所以，作为优势功能的智识会把对它而言属于劣势功能的感官性排除在外。然而，这却导致人类的本质变得支离破碎，而这一点正好是席勒进行探究的动机和出发点。

因为席勒已经从个人的概念和范畴里排除了感官性，所以他才能宣称，个人是“绝对的、不可分割的统一体，而且从来不会自相矛盾”。这种个人的统一体对于智识而言是不可或缺的，因为智识希望它的主体能维持在最理想的整合状态，所以，作为优势功能的智识会把对它而言属于劣势功能的感官性排除在外。然而，这却导致人类的本质变得支离破碎，而这一点正好是席勒进行探究的动机和出发点。
感情是偶然的，变化的，理智的结构是固定的，永恒的。我以前也是这想法，不过我现在已经完全没办法理解我以前会这么想了

毋庸置疑，内倾者的思想非常尊崇古希腊神话的光之神许珀里翁(Hyperion)，但可惜的是，观念的统一体只是某一群少数人的理想。思考只不过是一种功能，不过，当它得到了充分的发展而且只依循自己的法则时，当然会想进一步取得普遍的有效性。由此看来，人们通过思考只能认识世界的某一部分，而另一部分的了解就只能通过情感，至于第三部分的掌握则只能借由感知。人类具有各种不同的心理功能，从生物学的角度来看，心理系统只能被视为一种适应系统，就如同眼睛的存在大概是因为光存在的缘故。就心理系统的整体意义而言，思考功能在任何情况下都只占其中的三分之一或四分之一，尽管它在自己的领域里具有绝对有效性。各种心理功能就像视力和听力分别是个体接收光波和声波唯一有效的功能一样，因此，人们如果把“观念的统一体”捧到最高处，却认为情感感知与个体的人格相对立，这就好比一个人虽拥有不错的视力，但耳朵却聋了，而且完全处于感觉麻木的状态。
理智，情感，感知
理智是某种思考的逻辑结构。情感则是具有破坏性的，客体和主体的交互。我讨厌，我憎恨，我喜欢，都只能从我出发到第二个人或物，感受则是不加思考的，由外界直接赋予的，情感和感受最的区别之一是，情感以我为主，感受则以他者为主

人们只要确定，感官驱力和理性驱力之间存在着必然的对立，那么，使感官驱力无条件地服从于理性驱力，当然就是唯一可以达到内在统一性的方法。然而，这种做法却只会导致内在的单一性，而非和谐性，因此，人们至今仍处于分裂的状态……人们在情感的高度活跃下难以忠于自己的基本原则，因此会采取一种简便的权宜之计，也就是通过情感的钝化来稳定自身的性格；毕竟在卸除武装的敌人面前保持镇定，总比制服勇猛且战斗力旺盛的敌人要容易许多。这种压抑情感的做法绝大部分就是对于人的塑造，也就是确实地改造人的外在和内在这两个部分。如此所形塑出来的人就不再具有，也不再表现出粗野的本性；同时他还会通过原则的坚守而强硬地抗拒所有本性的感知，所以，不论是外在世界还是内在世界都难以影响他本身。[插图]
由压抑来保持自身特性和思考结构，尽量的不被他人或他物揉捏，达到内在准则的同一似乎是席勒追求的状态

上这段相当值得注意的引文包含了许多我们在前面已经讨论过的东西。当积极思考的动能流向情感感知时——内倾型出现翻转时——未分化的、古老而原始的情感感知便占有主导的地位，个体便因此而陷入了一种极端的关系状态，也就是认同本身所感知的客体。这种状态符合所谓的劣势的外倾，换句话说，这种外倾会让个体完全脱离自我，而完全消融于古老而原始的集体关系和集体认同之中。然后，他便不再是“他自己”，而是一种纯粹的关系状态，因为他认同了外在的客体，所以失去了自己的立足点。内倾者本能地感觉到，必须全力抵制这种状态，但他却还经常不自觉地陷入这种状态。无论如何，这种状态都不该和外倾者的外倾相混淆，虽然内倾者总是犯这种错误，并轻蔑这种外倾，其实他向来就是这么看待自己本身所维系的关系。[插图]上述的后一种情况纯粹呈现出内倾思考型，而与认同外在的客体相反。内倾思考型排除了劣势的情感感知，这无异于宣告了自己的匮乏，等于是让自己处于“不论是外在世界还是内在世界都难以影响他本身”的状态。

感官驱力的能量释放绝不是肉体的无能为力和感知的钝化所产生的结果，因为这种情况无论发生在哪里都只会受到鄙视；感官驱力的能量释放必须是一种自由的行动、一种个人的作为，这种作为可以通过道德的强度来缓和感官的强度……因为感官只会迁就精神
这种感官驱力应该就是神经电位差和神经递质变化主导的
存天理 灭人欲

由此我们还可以推论：精神也只会迁就感官。虽然席勒从未直接这么说过，但他曾意有所指地提到：同样，形式驱力的能量释放也不该起因于精神的无能为力，以及思考力或意志力的薄弱，因为这是对人性的贬低。感知的丰富性必然是它荣耀的泉源。感官性本身必定会用制胜的力量来维护自己的领域，并抗拒精神借由率先的行动而强加给它的暴力
这个在我看来就没有什么平等地位了，明显就是在强调精神应该比感官优越

这里已经显示，席勒受到了他所属类型的片面性的限制，不然他绝不会把这两种驱力的交互作用视为“理性的任务”，毕竟对立的双方在“排除第三方”(tertium non datur)的情况下，不可能以理性的方式统合起来，换句话说，排除第三方正是它们彼此对立的原因。席勒所认为的理性并不是拉丁文的ratio（理性），而是一种层次更高的、近乎神秘的能力。实际上，对立的双方只有通过妥协或非理性的方式才能达成统一，在这种情况下，双方之间会出现某种新的事物，即第三方。它虽然不同于双方，却可通过从双方获取相等的能量来同时表达它们，而不是只表达其中的一方。这种表达无须通过策划，只能经由生命来完成。正如我们在以下这段节录的文字里所看到的，席勒事实上也意识到这种可能性：不过，倘若出现这样的情况：人们同时拥有这种双重的经验，也就是说，人们不仅意识到自己的自由，也感受到本身的存在，认识到自己不仅是物质的存在，也是精神的存在，那么，在这种情况下，而且只有在这种情况下，人们才能对本身的人性具有完整的观点，而且那个赋予人们完整的人性观点的对象还会变成人们某项已达成的使命的象征。
其实我感觉这就是先的肯定感觉和精神两者，这确实是没办法经由理性做到，只能通过承认

根据席勒的看法，“有生命的构形”(lebende Gestalt)就是调解对立的功能的对象，也就是让对立协调一致的象征，而且是“一种描述现象的所有美学特性的概念，换句话说，就是人们所认为最广义的美的概念”。[插图]然而，象征的存在却是以创造象征和理解象征这两种功能为前提。因为后一种功能并未参与象征的创造，所以，它反而是一种为本身而存在的功能，人们可以把这种功能称为象征的思维或象征的理解。象征的本质就存在于它本身所呈现的一些人们无法完全理解的实质内容，且仅以直觉的方式暗示这些实质内容可能具有的意义。至于象征的创造并不是理性的过程，因为理性的过程只会产生一些在内容上可被人们理解的意象(Bild)。象征的理解还需要一些直觉，因为直觉可以察知被创造的象征所包含的意义，并把这种意义传递给意识。席勒把这种直觉功能称为“第三驱力”，即“游戏驱力”(Spieltrieb)。游戏驱力和相互对立的感官驱力及思考驱力之间并没有相似之处，但它却存在于这两者之间，而且只要这两者都是严肃的功能（席勒并没有觉察到这一点），游戏驱力就可以正确地评断它们的性质。然而，却有不少人认为，感官驱力和思考驱力并不完全是严肃的功能，所以，严肃性应该
游戏就是调和情感和理性的中介，我知道这是假的，我承认这是假的，但是我认真严肃的运用我的一切智慧或者别的什么手段去玩这个游戏，并且享受其带来的一切

虽然席勒在其他地方否认了可以调解矛盾的第三驱力的存在，[插图]但我们还是认为，他在这方面所做的结论比较贫乏，相形之下，他的直觉就显得比较准确。因为在彼此对抗的双方之间确实存在某种东西，只不过在纯粹已分化的类型身上它的存在已经无法被发觉，如果在内倾型身上，它就是我所谓的“情感感知”。劣势功能由于本身受到相对的压抑，只有一部分依附于意识，而其他部分则依附于无意识。已分化的功能会尽量适应外在的现实，所以根本就是一种具有真实性的功能，因此，它会尽可能排除本身的幻想要素，致使幻想要素和同样受压抑的劣势功能联结在一起，因此，内倾者通常带有感伤色彩的感知会强烈影响本身的无意识幻想。在这里，调和对立双方的第三方一方面是创造性的幻想活动(schöpferische Phantasietätigkeit)，另一方面则是感受性的幻想活动(rezeptive Phantasietätigkeit)，它们都是席勒所谓的游戏驱力。关于这方面，席勒心里所想的已经多过他实际所说的。席勒曾大声疾呼：“终于可以这么说：只有当人确确实实是人的时候，他才会游戏；只有当人在游戏时，他才是一个完整的人。”对他来说，游戏驱力的对象就是美。“人们应该只用游际所说的。席勒曾大声疾呼：“终于可以这么说：只有当人确确实实是人的时候，他才会游戏；只有当人在游戏时，他才是一个完整的人。”对他来说，游戏驱力的对象就是美。“人们应该只用游戏的态度来对待美，应该只和美游戏。