对于偏好内属性原则的后者而言，采取述谓原则的前者所着重的心理过程只不过是凸显其人格特质的手段。因此，我们就不需要讶异，为何内属性原则会受到犬儒学派的无产阶级哲学的采用了！只要有充足的理由将价值重心移往个体的情感，客观取向的具体思维和具体情感势必因为缺乏创造正面性的能量（因为这种能量已被导入个人的目的上）而出现负面性与批判性，而且它们的分析也会缩减为具体的细节。

今天的我们不只难以理解一些二元对立的学说——例如唯心论和唯实论，精神主义和唯物主义——及其相关的附属问题，甚至我们在这方面所碰到的挑战比中世纪早期那些至少拥有一致的世界观的人们还要严峻许多

接下来，我将简略地介绍康德在他的名著《纯粹理性批判》(Kritik der reinen Vernunft )里对于本体论无法证明上帝的存在的论述：
绝对必然的存在体(Wesen)的概念是一个纯粹的理性概念，也就是一个纯粹的观念。只要人们的理性还需要它的客观实在性，它的客观实在性就难以获得证实……判断的无条件的必然性却不是事物的绝对必然性，因为判断的绝对必然性只是事物的有条件的必然性，或只是判断中的述词的有条件的必然性。

康德在这段话中所提到的“幻觉的力量”就是原始人的词语魔力(magische Macht des Wortes)，这种魔力也暗藏于概念之中。人类需要经过一段长期的发展才能彻彻底底地认清，原来词语——唯名论者所谓的“一阵由声音的振动所产生的微风”——并非每次都能体现或产生魔力的实在性。然而，有些人虽已看清这一点，本身却迟迟无法排除这股存在于词语概念中的迷信力量。在这种“本能的”迷信里，显然还存在着某些不愿被根除的，并显示至今仍未得到足够的重视和此在的合理性的东西。这种不合逻辑的错误推断(Paralogismus)便以类似的方式进入了本体论的论证中，也就是借由幻觉。
这段话说得是真好，鞭辟入里，为什么大家不喜欢乌鸦嘴，就是因为这种魔力，如无对神秘学和哲学的探索，就不可能发出这种精妙的洞见

康德首先提到“绝对必然的主体”这个命题，这个命题的概念恰恰就是“存在”这个概念所固有的。“绝对必然的主体”没有内在的矛盾，也不会被人们扬弃。这个概念就是“最实在的存在体”(das allerrealste Wesen)的概念。
你们说，它具有全然的实在性，而且你们有权假定，这样的存在体是可能的……既然全然的实在性也包含了此在，此在就存在于一个可能的存在体的概念中。假如这个事物被扬弃，它的内在可能性也就被扬弃，而这是自相矛盾的。对此，我的回答是：你们如果把存在的概念引入一个你们只依据其可能性进行思考的事物的概念里，那么，不论这个概念隐藏在什么名称之下，你们都已经陷入了矛盾当中。如果人们允许你们这么做，表面上，你们似乎获得了胜利，但实际上这根本不意味着什么，因为你们只不过提出了一些同义反复的赘述冗词。
存在显然不是真正的述词，不是可以被加在某一事物的概念里的某种东西的概念。它只是对于某一事物或某种确定性本身的设定。在逻辑的运用上，它只是判断的系词。“上帝是全能的”这个命题包含两个概念，这两个概念所指涉的客体就是“上帝”和“全能”。至于“是”并不是述词，它只是依照述词与主词的关系而把述词加在主词之上的东西。如果我现在把主词（上帝）和它所有的述词（其中也包括“全能”）联系在一起，并说“上帝是”或“有一个上帝”，那么，我就没有把述词加在“上帝”这个主词之上，而只是把主词本身设定在它所有的述词当中，也就是把主词设定为一个和我的概念有关系的对象。在这种情况下，对象和概念的内容必然完全相同，所以，我并没有为这个只表达可能性的概念增添任何东西，我只是认为概念所指涉的对象确实存在（通过“他是”的表达）。由此看来，真实的东西所包含的并不会比纯粹可能的东西更多。100个真实的塔勒币[插图]所包含的丝毫不比100个可能的塔勒币更多……不过，在我的财产状况里，100个真实的塔勒币却多于100个塔勒币的纯粹概念（即可能的塔勒币）。

我们对于一个对象(Gegenstand)的概念，可能包含我们认为这个对象将会拥有什么、拥有多少，因此，我们必须让自己超越这个概念，才能让这个概念获得真正的存在。这在感官的对象上是通过我们对于经验法则的任何一种察觉的关联性而发生的；然而，对于纯粹思维的客体来说，我们根本没有办法认识它们的此在，因为思维只有以完全先验的方式才能被我们认识。我们所意识到的一切存在却……完完全全属于经验的统一体(Einheit)，在经验范围以外的存在虽然不会被认为不可能，但是，这样的存在却成为我们无法为它的真实性辩护的预设。

在逻辑的非此即彼之间，总是不存在第三者；然而，在“智识”与“事物”之间，却还有“心灵”的存在，而且“在心灵里的存在”(esse in anima)已经使得一切的本体论论证显得相当多余。康德在他的三大批判的第二部论著《实践理性批判》(Kritik der praktischen Vernunft )中曾很有气魄地尝试对“在心灵里的存在”提出哲学性的判断。他在该书中把上帝当作实践理性的假设，而且指出这项假设是基于“人们对于追求至高的善的意愿以及由此而形成的客观实在性的前提。此外，这种追求至高的善的意愿对于道德法则的推崇——一种在先验上已认知的推崇——也是必要的”。
这么一来，“在心灵里的存在”就成了一种心理事实。我们只需要确定，它在人类的心理中究竟出现过一次、多次，还是经常地出现。“上帝”和“至高的善”这两个词语不啻意味着——正如这两个名称所显示的——最高的心理价值。换句话说，它们在决定我们的思想和行为时，就已被赋予，而且实际上已接受了那种最高的、最普遍的意义。在我们的分析心理学的语言里，“上帝”这个概念恰好是汇集最大量的力比多（心理能量），且与前面的定义相符的观念群(Vorstellungskomplex)。不同的人对于上帝的实际概念会不一样，这正好也符合了人们的信仰经验。上帝从来就不会固定地存在于人们的观念里，更别提在现实之中了！因为，正如大家都知道的，人们对于能够发挥效应的最高价值的认定颇有分歧：对一些人来说，“他们的神就是自己的肚腹”[插图]，而对另一些人来说，金钱、科学、权力和性等才是他们的神。由于人们对于“至高的善”有各自不同的定义，个体的整个心理也会因此而有所差异，至少在主要的特征上。因此，人们如果把一种完全基于某种基本驱力(Grundtrieb)——比如权力欲或性欲——的心理学“理论”套用在那些驱力定向不同的个体上，那么，这种心理学理论就只能解释他们身上的一些次要特征了！

这其实是一种很典型的误解，毕竟人们会以某一特定的类型进行思考，这会比兼顾两种类型还要轻松许多，因为在前一种情况下人们的思考可以合乎逻辑并维持前后的一致性，而后一种情况却还缺乏所谓的“折中观点”。总之，唯名论者和唯实论者都致力于本身论述的完整性、清晰性与统一性。人们只要试着考量和平衡这两种类型的对立，就会让自己陷于迷惑之中，而且所产生的结果都无法让这两种类型感到满意，因为任何一方都不会认同折中观点的解决方法。

心理态度定向于观念的人，会从观念的角度来理解和反应；心理态度定向于客体的人，则会从感知的角度来理解和反应。在后者看来，抽象是次要的，所以他会觉得对于事物的思考并不是很重要，而前者的情况则完全相反。心理态度定向于客体的人当然是唯名论者——“名称是过眼云烟”——只要他还没有学会以补偿作用来弥补本身定向于客

。一旦他的补偿作用开始发挥作用，他就会变成一位逻辑思考十分缜密的人——假如他具有这方面的能力的话——变成一个事事讲求精确与方法的人，而且会变成一个乏味单调的人。心理态度定向于观念的人当然擅长逻辑思考，由于他在这方面已经具备充足的能力，这反而让他无法理解，也无法重视那些逻辑学的教科书。这种类型所产生的补偿作用会让他本身转变成一个热情的且注重情感的人——正如我们在基督教早期神学家德尔图良身上所看到的——不过，他的情感仍旧会受到他的观念的影响。基于相同的道理，那些因补偿作用而成为精通逻辑思考的人的观念世界依然会受到外在客体的影响。

。诚如上述的阿伯拉尔墓志铭的最末一句：“人类与非人类也是类概念。”即使通过“遣词措句”的形式，逻辑与智识的表达仍无法给我们一道可以公正地对待两种对立的心理态度的本质的折中公式，因为这种表达完全受制于抽象层面，完全缺乏对于具体真实性的肯定。
所有逻辑与智识的论述——尽管如此无懈可击——都在去除客体印象(Objekteindruck)的生动性与直接性。为了完成论述，这种做法虽然势在必行，却也因此而失去了对于外倾态度而言最重要的东西，也就是与真实客体的关联性。由此可见，任何一种心理态度都无法提出可以调和对立的双方，且令双方感到满意的折中公式。

所有逻辑与智识的论述——尽管如此无懈可击——都在去除客体印象(Objekteindruck)的生动性与直接性。为了完成论述，这种做法虽然势在必行，却也因此而失去了对于外倾态度而言最重要的东西，也就是与真实客体的关联性。由此可见，任何一种心理态度都无法提出可以调和对立的双方，且令双方感到满意的折中公式。不过，人们却不该让自己陷于这种冲突的拉锯中——即使他们的思维可以应付这种分裂状态——因为这种分裂状态并不只是远离生活现实的哲学问题，它还是每天不断重复出现在人们跟自己、跟外在世界的关系里的问题。因为这场流派之争根本上牵涉了这个问题，所以，人们即使对这两派的论证有所讨论，却还是无法解决他们之间的矛盾。如果人们要解决这个问题，就需要能够调解双方矛盾的第三种观点：“在智识里的存在”缺少可被感官察觉的真实性，“在事物里的存在”则显得思想贫乏不足。然而，观念和事物已经交会于人们的心理，而心理也尽力地维持这两者之间的平衡。如果心理无法让观念获得具有生命力的价值，观念最后会如何？如果心理把制约的力量从感官印象中抽离，客观事物又会如何？假如实在性不是我们内在的真实性，不是“在灵魂里的存在”，那么实在性到底是什么？具有生命力的真实性既不是通过事物确实而客观的行为，也不是通过观念的公式而存在，而是借由此二者在生动的心理过程中的联结，即“在灵魂里的存在”。只有通过特定的心理活动，感官的察觉才会深入客体所带来的印象中；只有通过特定的心理活动，观念才能获得可以产生效应的力量；此二者都是构成具有生命力的真实性所不可缺少的部分。
两种类型的调和状态

心理所固有的活动就跟所有的生命过程一样，是一种持续不断的创造性活动，人们既不可以把它们解释为对于外在感官刺激的反射性反应，也不可以把它们当作负责实现永恒观念的执行体(Exekutivorgan)。人类的心理每天都在创造真实性，我只能用“幻想”(Phantasie)这个词汇来表达这种心理活动。因为幻想和情感、思考、直觉以及感知这四大基本心理功能有关，所以，它既是情感的，也是思考的，既是直觉的，也是感知的。在幻想里，每一种心理功能都与其他的心理功能紧密相系。幻想有时显得很原始，有时却呈现为个体所有能力的整体成果，而且是最新的、最大胆的成果。因此，在我看来，幻想可以相当清晰地反映出特殊的心理活动。幻想主要是一种创造性活动，可以提供所有可以解答的问题的答案。它还是一切可能性的源头，而且以充满生命力的方式把内在世界和外在世界，以及所有心理的二元对立联结起来。幻想始终都是沟通客体与主体、外倾与内倾之间那些互不兼容的要求的桥梁。只有在幻想里，两种原本对立的、无法调和的机制才能结合在一起。

我们可以看到，“王权”这个观念如何以魔鬼现身这个异象的形式——魔鬼向耶稣提供了统辖世间的权力——从耶稣的无意识里浮现出来。假如耶稣基督当时把这个幻想信以为真而如实地接受了它，这个世界就会多了一个疯子。不过，他当时非但没有这么做，甚至还拒绝将本身的幻想具体化，毕竟他是以属天国度的君王身份来到地上的人间。有时人们会从精神医学的角度谈论耶稣病态的心理，这种理性主义的看法简直荒谬可笑，因为他们实在无法理解人类的历史会出现这种心理过程。耶稣在传教上的成果也已证明自己绝不是妄想症患者。
是这样，理性 唯物的观点至多使用组织和经济利益的方式去解读宗教，但这这种解释很多时候都是隔靴搔痒，也无视了宗教的心灵特性

基督徒接受了耶稣基督把他的无意识内容呈现给这个世界的方式，而且认定它具有普遍的约束力。这样一来，信徒所有的个人幻想不仅因此失去了有效性与价值性，甚至还被视为邪说而受到基督教会的迫害，诺斯底运动和后来的异端分子的遭遇都是显著的例证。在《圣经·旧约》中，先知耶利米就曾说道：
万军之耶和华如此说，这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们，所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。[插图]
我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我作了梦，我作了梦。说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？他们个人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。得梦的先知可以述说那梦。得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。