今天偶然刷b站视频看到有人说科研工作者压抑,我突然想到 是不是因为科研工作性质，强迫自己把精神集中到客体上是一种比较痛苦的事情，尤其是你需要在这种集中的情况下还需要主动的催逼自己去完成某些任务

我们如果仍紧抱着“素朴的诗人”和“感伤的诗人”的分类，就会削减这两种诗人的卓越性和创造性，那么，素朴的诗人所剩下的，就是受制于客体的束缚和客体在主体中的自主性；至于感伤的诗人所仅存的，则是凌驾于客体之上的优越性，而且这种优越性或多或少会表现在他对于客体的一些恣意的判断或处理当中。对此，席勒曾表示：
前者（素朴的诗人）从理论层面来说，仅存有冷静的观察精神、坚定的对于相同的感官见证的仰赖，而从实际层面来说，则只剩下对于自然的必然性的屈从……伤感的诗人从理论层面来说，仅存有躁动不定的、坚决要求一切知识绝对性的沉思精神，而从实际层面来说，则只会严格地遵守道德，并坚持一切意志行动的绝对性。谁如果属于前者，就会被当作唯实论者；谁如果属于后者，就会被视为唯心论者。
客体是否值得尊重 是唯心唯物的分野

。大家都知道，我们西方人对于自身文明的反抗延续至今，而且广泛出现在各种一面倒向印度文化的运动里。后来，这列开往东方的火车还为了深受叔本华影响的尼采而在途中停靠了希腊。在尼采看来，希腊就处于东方和西方的交会点。单就这个看法来说，他和席勒所见略同，不过，他对于希腊文化的本质所持有的观点却与席勒大异其趣。他看到了一幅以阴暗底色衬托出光辉明亮的奥林匹斯山的绘画，那里正是希腊诸神所在的世界。
说起希腊神话 我又想起了希腊神话的一个性质 很多时候希腊神话神祇的名字和其所司职的自然现象其实是同一个词语 比如卡俄斯就是混沌之神，同时这个词也指混沌本身，是否可以这样认为 即神的原型就是这些性格化了的自然现象

为了更仔细地描述这两种“驱力”，尼采便对它们所分别造成的梦和恍惚迷醉(Rausch)的特殊心理状态进行了比较。太阳神的驱力会产生一种类似梦的状态，酒神的驱力则造成一种类似恍惚迷醉的状态。尼采认为，所谓的“梦”基本上就是“内在的灵视”，就是“梦境世界的美好假象”。太阳神阿波罗“掌控内在幻想世界的美好的假象”，他是“一切造型能力的神”，他是尺度与数量，而且限制并控制着狂野的、未被驯服的一切。“人们希望……把太阳神阿波罗刻画成体现个体化原则(principii individuationis)的、崇高的神祇意象。”[插图]
相反，酒神精神则是驱力的放纵，是人类的兽性和神性里不受约束的生命动力的释放。因此，在古希腊神话的酒神合唱歌舞队中，人类往往以上半身为神、下半身为公羊的森林之神萨蒂尔(Satyr)的造型登场。[插图]酒神精神既是对于破坏个体化原则的恐惧，同时也是“狂欢的陶醉”。因此，酒神精神可以被比作恍惚迷醉，这种状态可以让个体消融在集体驱力和集体内容当中，而且可以通过这个世界而将封闭的自我彻底裂解开来。所以，在酒神的精神里，人们会凑在一起，“就连疏离的、带有敌意的或受到奴役的大自然也再度庆祝与他那回头浪子（人类）的和解”。[插图]每个人都觉得和身边的人“合而为一”（“不只是和解、融洽和团结”），在这种情况下，个体性必须完全被扬弃。

尼采把古希腊圣地德尔菲(Delphi)的阿波罗和狄奥尼索斯的和解视为这种对立已经在文明的希腊人心中消弭的象征。不过，他却忘记了自己提出的那道能起补偿作用的公式。按照这道公式，奥林匹斯山的诸神会因为他们的光亮而感谢希腊人的黑暗灵魂的衬托。所以，阿波罗和狄奥尼索斯的和解是一种美好的现象、一种不可或缺的东西，它的产生可以归因于希腊人在面对自身的文明面和野蛮面的对抗时所感受到的迫切性。希腊人的野蛮面也就在狄奥尼索斯式的状态下获得了毫无阻碍的发展

实际上，文明人身上由于压抑而被阻滞的驱力往往具有可怕的破坏力，而且远比原始人的驱力更具危险性，因为后者在生活中愿意让负面的驱力持续以合理的方式进行宣泄。这也是为什么原始人所发动的战争的破坏性根本无法和文明国家之间的战争相提并论。