正常人的梦境和精神错乱者的幻觉都让我们清楚地看到，人类心理意象的原始实在性其实可以轻易地再现。神秘主义者的宗教活动甚至还努力地通过人为的内倾再现了无意识影像的原始实在性，并借此增强对于外倾的抗衡力

说了这些话之后，他（摩拉王）叫我坐到他的对面，这时的我就好像进入了精神恍惚的状态。他还命令我在自己的心里描绘他本人的形象。他把我的眼睛蒙住后，便要求我把自己所有的灵力集中在心上。我遵从他的指示，在上帝的恩宠与摩拉王的精神支持下，我的心在顷刻间被打开了。我在我的内心里看到了一个东西，好像是一只被弄翻的杯子；当它被摆正后，我整个人便沉浸在无上的喜悦中。我对摩拉王说：“在这个小房间里，就在您的面前，我在心里看见一幅真实的图像，好像另一个特威库尔-贝格正坐在另一个摩拉王的面前。”

述词的实在性是先验的，因为它原本就存在于人类的心理中。只有后来的批判才能剥除抽象化思维的真实性。即使到了柏拉图的时代，人们依然深信，词语概念具有魔力的实在性。由于这种信念非常强大，哲学家们便纷纷借由词语的绝对意义而勉强地提出一些荒谬的回答，进而编造出一些谬误的结论，以迎合当时流行的观点。麦加拉学派的欧布里德斯(Eubulides)就是一个简单的例子。他曾提出一个名为“戴面纱的人”(Enkekalymmenos)的谬论：“你能认出你的父亲吗？能。那你能认出这个戴面纱的人吗？不能。你已经自相矛盾，因为这个戴面纱的人就是你父亲。你能认出你父亲，但同时你也认不出他来。”这个谬论的重点仅在于，被询问者天真地假设，“认出”这个动词在任何情况下都是指向同一个客观的事实情况(Tatbestand)，但在现实中，这个动词的有效性却被局限在某些特定的情况。这个原则也同样适用于所谓的“带角的人”(Keratines)的谬论：“你没有失去东西，所以你还拥有它。你并没有失去犄角，所以你还拥有犄角。”这个谬论的关键也在于被询问者的天真，因为他已经假设，“没有失去就等于拥有”这个特定的事实情况在任何情况下都是正确的。这些谬论以颇具说服力的方式告诉我们，词语具有绝对意义其实是人们的幻觉。人们后来也据此质疑类概念的实在性，虽然这些类概念曾以柏拉图的理型的形式出现，甚至还具有形而上学的存在和绝对的有效性

那么以下的情形也可能发生：如果在内倾型的人身上，个人的感知基于某些理由而被赋予重要性，并得以支配思考，他的思考就会因为缺乏正面能量而转化为负面性与批判性；对于外倾型的人来说，价值重心落在自己与客体的关系上，却不一定落在自己对于客体的个人态度上。当个人与客体的关系占据重要的地位时，如果个人只关注客体的本质，并未混入个人的感知，那么个人的心理过程虽然退居次要的从属地位，却不会出现批判性与破坏性。因此，我们把内属性原则与述谓原则之间的特殊冲突当作一种不寻常的情况，在往后的研究里，我们应该对这种冲突进行更深入的研究。

如果类型（类概念）能凌驾于个别事物之上，并使其丧失重要性，类型这个观念便获得了真实性；反之，如果个别事物的价值已经高涨到足以终结类型（类概念）时，就会对类型造成破坏而导致混乱失序。虽然这两种情况既极端又不合理，但它们却形成了一幅对比鲜明、画面清晰、由夸大的手法来凸显特色的图画

举例来说，心理究竟是主人还是奴仆，这已经是本质上的差异，毕竟主人的思考和情感不同于仆人。所以，即使为了维护普遍价值而对个人领域进行广泛的抽象化，也无法将个人因素的渗入完全排除在这种思考过程之外。而且，只要这种情形还存在，思考和情感就会含有破坏性倾向。这种破坏性倾向源自个人在面对不利的社会环境时所采取的自我维护的行为。不过，人们如果为了维护个人的倾向而把既有的普遍价值归结为个人的潜在倾向，那可就大错特错了！那就是一种伪心理学，不过，这种心理学也存在着。

这些洞察解释了为什么两种截然不同的类型的存在实际上是一个早为人所熟知的事实：它以种种不同的形式出现在人性观察者面前，或是在思想家的冥思苦想中露出端倪，例如在歌德（Goethe）的直觉中就呈现为（心脏）收缩（systole）和（心脏）扩张（diastole）这个无所不包的原则。

尽管阐述各有千秋，但还是有一个共同的基本观念贯穿其中，亦即外倾的兴趣是朝客体做外向运动，内倾的兴趣则是脱离客体，朝主体和他自己的心理过程运动。

在前一种情况中，客体就像磁铁般作用于主体的倾向，因此客体在很大程度上决定了主体，甚至使主体疏离自己。由于与客体同化，使他的属性也受到改变，客体对于主体可说具有高度甚至决定性意义，仿佛成为绝对的决定物，成为生命的特殊的目的或命运，要他必须彻底投身于客体。

但在后一种情况下，则主体成了所有兴趣的中心，他所有的生命能量最终似乎都在寻求主体，因而客体始终无法施展强力的影响。能量仿佛已从客体中流走，主体有如一块磁铁，把客体吸引过来了。

要想用简明易懂的方式来描绘这种与客体的双向关系实非易事，甚至还可能得出一些吊诡的阐释来，制造更多的混乱而不是清晰。
但大致上我们可以说，内倾的观点是把自我和主观心理过程置于客体和客观过程之上，或者无论如何都固守自己的阵地以抵御客体。因此，这一态度给予主体的价值要比客体高得多，客体只具有次等的重要性；有时它仅代表主观内容的外在标志，作为观念的体现，其中观念才是本质的因素；或者有时它只是作为情感的体现，那么同样地，是情感而非客体本身才是主要的东西。

相反，外倾的观点则把主体置于客体之下，使客体获得占据优势的价值，主体则只具有次等的重要性；主观过程有时显得只不过是客观事件的骚扰因素或多余的附属品。

很明显，这些对立观点所产生的心理必须被区分为两种完全不同的倾向。一种是从自己的角度来看待一切事物，另一种则从客观事件的观点来看待一切。
这些对立态度本身只不过源自两种相关机制：（心脏）扩张者四处出击，捕捉客体；而（心脏）收缩者则使能量内敛，脱离被捕捉到的客体。每个人都同时具有这两种表现天性的生命节奏的机制，这种节奏被歌德用心脏活动的生理学概念（当然并不是偶然的）给生动地刻画出来了。这两种心理活动形式有节奏的替换，或许与正常的生命过程相对应。但是，我们生活于其中的复杂外在情境，以及更为复杂的、我们个人的心理构成状况，都很少允许我们的心理能量流完全不受干扰。外在情境和内在气质经常会偏向某一机制，限制或阻碍另一机制；因此前者自然会占优势。如果这一状况变成长期固定性的，那么类型就产生了，换句话说，即产生一种习惯性的态度，由一种机制恒久占据统治地位；当然，另一机制也并非完全遭到压抑，因为它仍然是心理系统（psychic economy）中不可或缺的因素。所以绝不会产生纯粹的类型，完全被一种机制所占领，而另一机制却枯竭殆尽。一个类型态度总是仅仅意味着某种机制相对占据了优势。

我从经验中发现，基本心理功能，亦即那些真正从根本上彼此相区分的功能，它们包括思维（thinking）、情感（feeling）、感觉（sesation）和直觉（intuition）。