回复：磐石斫琴记录（第三帖）

不要说某某款式对应某种音色，不要说某种材料对应某种音色。不要说某某款式声音好，某某款式声音不好。不要说某种木料声音好，某种木料声音不好。这些都是外行话。如果前提是同样一张琴，换不同的弦，声音不同。或者同一套弦，装在不同的琴上，声音不同。这个结果无可反驳。影响声音的音色非常多，多到无数。材料是根本，做成木胎，外形尺寸槽腹厚薄虚实轻重是基础。还有葛布，灰胎，配件，琴弦，气候，工艺，时间火候，空间，弹奏力度指法等等，综合因素。而关键的区别在于人。
琴友说：别迷信材料，斫琴师的手艺，是最重要的。是的，不同人用同样的材料和模板，做出来的琴可能差别很大。同一个人用不同的木料做琴，谁能分别听出来哪张琴是什么木头。同一个人用同样的材料做同样的款式，成品声音都能保证一样吗？不可否认，材料和款式都是影响声音的因素，不能说无关，但不是唯一因素和决定因素。如果某一款式对应某种音色，某种材料对应某种音色，那做琴这件事就简单了，谁都可以做好琴，遍地都是好琴。事实是，人的因素是决定因素。对于技术成熟的斫琴师，也不用担心款式对声音的影响，除非特别不合理的形制设计。反而，外形尺寸对结果的影响不弱于材料，尽管斫琴师可以通过厚薄做出调整。

做琴仿制经典款式是对的。但題款刻字内容一并复制就俗了。每一张琴都不一样，应该有新的名字和铭刻内容。比如博物馆有某文物，弄个一比一复制品可能就俗了。因为复制品是假的，只能作为工艺品，不能作为艺术品。学习经典款式没问题。刻字内容没必要鹦鹉学舌。要有独特性。独一无二，特立独行，孤芳自赏，敝帚自珍。这是个性审美。不是大众审美。所以认知不俗，意趣不俗。做一张经典款式可以，刻字也完全复制，我认为没必要。而且新琴如何复制旧貌，声音也能完全复制吗？
现在人都追求老琴，尽管李祥霆等老师说他们接触过的老琴声音好的也不多。目前公认唐琴是琴圈鄙视链的顶端存在。郑珉中先生确认全球公认的唐琴不超过二十张，其中伏羲式最多。而今人不太推崇的凤势式，也叫魏杨英式有三四张。包括月琴师旷式，也是唐琴样式。唐琴多为高古器型。而世面上号称唐琴的远超二十张。

存世唯一一张号称晋琴的猿啸青萝，疑经康熙朝唐凯之手改制，年代也未必靠谱。如横空出世的纪侯钟琴，腹款：大唐开元十年雷氏制。我做琴不会这样落款写牟氏制，因为我有名有姓，我会写牟建庄制。除非家族产业，一家子人合作批量生产，产品都写牟家出品，而忽略了具体人名。琴肯定是老的，够不够唐不好说。郑珉中先生考证仲尼式最早见于晚唐，宋以后儒学天下，夫子式也独占琴坛，成为存世最多的样式。不失为经典。古琴断代，碳十四不靠谱，腹款不靠谱，断纹刻字不靠谱，必须综合判断。古琴鉴定不能找文物专家，必须是琴届资深琴人，弹琴或做琴，藏琴懂琴，而且见多识广才行。
宋代就有一种风气，仿制唐琴且伪托唐款，可能是向唐琴致敬的一种方式，或者迎合时人有利可图。清代后期也有这种风气。现藏沈阳辽宁省博物馆的唐琴九霄环佩，就是晚清北京琉璃厂古玩店蕉叶山房主人，张瑞山之子张莲舫，父子按照宋琴松石间意的御制琴匣仿制，错把唐琴当成宋琴出售的。张莲舫说，自己一生所作赝琴有30多张，都高价卖出，未曾被识破。可惜有手艺没文化，这次做反了。
诗梦斋叶诗梦先生，据说也常在藏琴上动手脚，刻字是免不了的。管平湖先生的老师杨时百，九嶷山人杨宗稷先生，修琴拆琴改琴也是家常便饭。现在浙江博物馆的镇馆之宝唯一唐琴，疑似明代落霞式的彩凤鸣岐，就是当年杨宗稷修理后，因为其音色好而鉴定为唐琴的，至于腹款真伪，我们不做评论。老先生当时那个圈层，那个身份，手里没有唐琴怎么行，有需求就有市场，有需求就有办法。

追求老琴这种风气源自何时？唐？不仅宋代及以后追求唐琴，唐代人就追求唐琴，而且是新琴。雷张所制之新琴，在世当时就价值不菲。为什么唐代人不追求老琴呢？为什么唐人不追求唐以前的琴？为什么不追求魏晋南北朝，乃至汉代的琴？是因为唐之前的琴没有传下来吗？魏晋南北朝离隋唐很近，好东西不可能传不下来，如果有传下来到唐代受追捧，为什么文献没有这方面的任何蛛丝马迹？难道唐以前的琴工艺质量不佳，不能传世吗？唐琴到现在可是传了一千多年都还能用。难道，唐琴是之前时代琴器的优化改良定型吗？所以唐以前的琴制被淘汰了吗？亦或者，少数唐琴匠人的制造工艺水准，外观音色手感，都达到了极致，成为万世巅峰吗？
这一点想到了新书体的集大成者，王羲之。和欧虞褚颜柳，几位皆学王而又各有不同的唐楷大家。后人别说超越，赶得上都难。不是说现代人的书写功夫不如古人，而是成熟的书法审美与法度完备不可易。后世包括现代很多人，都想改良古琴，改来改去都失败了。实不知，我们想到想不到的，前人都想了。我们做到做不到的尝试，古人都试了。因为经典的东西简洁到极致，经过千年无数人的优化，已经很完美了。就像一双筷子，你怎么改良它，改成弯的吗？因为它够简单够直接，为什么还要改？舍近求远还是画蛇添足？
易传系辞有言：日新之谓盛德，生生之谓易。日新月异，生生不息，是自然之德。祖先就知道，唯一不变的规律就是变。不是说今胜昔吗？我们师古不泥古，盲目泥古是迷信，是倒退。我们也不厚今，今人有所进必有所退，有所得必有所失。科学技术方面，我们几乎要摸到了上帝的脉搏，超越前人很多。但有些方面，长期大量的实践中，一些古人确实做到了极致。反而有些古人和今人能做的事，科技却只能袖手旁观，比如留青竹刻，缂丝，龚扇。这几样技艺，科技无法做到，但人可以，古人今人都是一样的人，没有区别。比如斫琴这件事，某些环节机械可以替代人工，但无法完全替代。所以，有些事确实前人已经做到了极致，有些前人做不到和前人没有做过的事，才是我们超越前人的方面。所以，至今往上一千多年，及有人存在的未来，古琴几乎就没什么变化了。
作为琴人，创新好像不是那么重要。而能真正继承传统却很难。每个时代都会在历史上留下它的标志性印记，这些不是特意而为，是自然而然形成的。比如，殷有甲骨，周有易，春秋战国有诸子百家，秦有小篆，汉有赋，魏晋有风流。唐有诗，宋有词，元有曲，明清有小说。我们这个时代有什么？所以，创新真不需要刻意而为。相反，我们失去了古人的环境和心境，琴声自然也不是当年那个味道了。

常有新人来我处，初听琴会感觉声音小，听起来不给力。那是因为我们生活在喧嚣城市，影音世界。听惯了十二平均律，听惯了钢琴提琴古筝吉他，听惯了流行歌曲。耳力和口味一样，是可以养成的。要看你用什么养，怎么养。所以通常琴馆代理销售的练习琴，都是音量大，灵敏通透到有点燥的音色风格，因为初学者的音色审美在那里。而且一对多教学，包括演奏场合，也都是外向型。而资深琴人夜静自弹之琴，肯定不能用空燥之音，否则会心烦意乱，越弹越烦燥，失去弹琴的兴致。
琴能修身养性，我信。学琴久了，真的会移情易性。通常不是这类性情的人也不会亲近琴。不良之人学琴久了，装也要装作良人，哪怕还是功利心为上，也会羞愧隐藏，因为这个圈子不容无德之人，这种强制教化算不算琴的一种功德呢？有德之人自不必说，德与能是长久之道。

买琴，现场现琴，亲自上手试弹最好。众所周知录音失真。录音就是卖家秀和买家秀。靠录音卖钱不能说是耍流氓。因为远隔山水，不能登门，只能听听录音，录音也只能听个大概。靠录音买琴可能会买到差琴，也会错过好琴。录音卖琴全靠一双手和录音设备。弹得好录的好，差琴卖高价。弹的差，好琴也没人要。不听录音又能听什么呢？包括预订定制，是不是赌预期。是否更多的是对斫琴师水平的认可度。不闻其声何以知其水准高低，闻其声又能如何。所以，现琴价格高于预订也是正常的。让琴人拿到超乎预期的作品是斫琴师要力求的。应该是物超所值，而不是物有所值。
琴穗作为装饰品，对于琴没有什么功能性。裴金宝先生也不习惯用琴穗，本着大道至简的原则，我也不习惯用琴穗。但我也不反对别人装琴穗。主要是增重，而且啰嗦，不方便携带移动。如果琴一直放在家里还行，但其装饰作用未必如绒扣来得简洁利索。琴贵素雅而忌俗气。大俗即是大雅也不好说。人各有志，喜欢就好。
奥卡姆曾说：切勿浪费较多东西，去做用较少的东西同样可以做好的事情。【如无必要，勿增实体】这就有名的是奥卡姆剃刀原理，即简单有效原理。其实我们老祖先早就说了：大道至简。说这些只是表明我是简单务实的实用主义，极简主义。也是低物质追求就能满足的的普通人。知足常乐，淡泊自持。就算自己修为不够做不到，也要心向往之，身力行之。

牵强地说，人或可以分为三重境况。一是名利食色。这几个字不是贬义词，我觉得如果不是中性词，起码算褒义词。食色，性也。人之天性，自然禀赋，怎么能是贬义。功利心人人有，轻重不同。功利心可以让人勇猛精进。凡事有度，功利心太重，就是烦恼根源。这第一层，名利食色，是生命生存的第一要务。
二是人文情怀。人吃饭是为了活着，活着不是为了吃饭。饱暖不仅思淫欲，还有情感悲喜，成败得失，审美巧拙，文化艺术等。
三是境界超脱。反观自身，认知世界，总要活个明白。人的终极目标，就是生命境界的究竟彻底。物质和文明越发达，人越在乎内心的通透，别的事都索然无味。朝闻道，夕死可矣。无论半生劳碌，忙于生计，还是荣华富贵如浮云，迟早要做自己最在乎的事。
再牵强附会的话，名利食色，于弹琴就是技术指法，音准节奏。于做琴就是工艺方法流程。人文情怀，于弹琴就是意境韵味。于做琴就是外形及音色之审美。境界超脱，于弹琴可能就是以琴入道，于斫琴可能是艺无止境。
琴，本名琴，现在加一字叫古琴。琴作为一种乐器，与众器不同之处，就是更多承载了中华文明的传统文化，寄寓了古今文人言不尽意的情志感怀。亲近琴的人，多多少少都有文人倾向。尽管都说现代已经没有传统文人了，但传统文化基因还在，人的生理基因还在，现代人何尝不可以是继承传统精微的新文人。
文人，文化人，文人琴，在琴届强调这些字眼有时也很令人恶心。这些字眼，不应该是认几个字，读几本书，一知半解，酸腐无能，又自命不凡的自我陶醉。应该至少是具备第二重甚至第三重追求和觉醒的主流文化脊梁。这样定义，文人二字又何尝具有贬义呢？！
其实弹琴和做琴，都是琴的范畴，没必要泾渭分明。弹琴人即便不做琴，日日与琴相伴，了解琴的基本构造，制作工艺，参数标准，也是必须的。做琴的人，必须是琴人，必须要弹琴，弹琴是做琴的基础。可能精力有限，术业专攻，和职业琴人比练得少，弹的不好。但起码要喜欢弹琴，能弹大曲，至少能自娱自乐。当然，能弹的越好，则越好。以前有不会弹琴的斫琴师，现在也有。以后，独立斫琴师，必须要弹琴。只有成为琴人才能懂琴人的需求。否则只能是外行人做外行琴。
其实，为人和操琴一样，琴只是人的一种形为寄托，操的是心，养的是性。认真对待生活，生命，世界，做什么都是修行。

有没有发现，很多新时代琴人的演奏风格偏于外，更重视表演，好像练琴演奏都有明显的观众感。现代人的古琴音色审美也不知不觉偏于古筝吉他的风格。而老先生们传统琴风更沉稳内敛，即便坐在台上或摄像机前，也依然像是自弹自听，身稳指活，全在心意。为什么不需要多余的肢体动作，不需要丰富的面部表情。不左顾右盼，不摇头晃脑。某些今人，为什么会有不由自主地（不像是特意的）不同幅度的肢体头部动作，和面部表情配合。老先生们是被旧规矩强制训练而成的，还是心境修养的自然呈现。某些琴风夸张多动的今人，演奏技术可能超过老一辈，难道个人审美和境界不同。如果让老先生们摇头晃脑鼓嘴弄腮弹琴，估计他们身心会极不舒服，弹不出真意。如果让那些需要多余动作表情的今人，让他们稳稳的仅凭心手演绎，可能其技术也无法正常发挥了吧。
一个人自我膨胀忘乎所以到胡言乱语，可能就是自讨苦吃的开始吧！三岁学说话，一生学闭嘴。言多必失，差不多就行了。

订正笔误。本人公众号斫琴记录第一百零一：修琴记。文中我的大连画家琴友，他的大学老师李蒸蒸老师，毕业于沈阳鲁迅美术学院，任教于沈阳大学而非鲁美。其父李荣光先生及其母王敬致先生任教鲁美。其祖父李月秋先生师晚清宫廷画师孙荩臣，不是孙近臣。其兄李彤彤老师和其嫂王严老师皆任教于沈阳师范大学。
另，原文中【琴馆斫琴师老板说换弦是员工之代操作，其本人不做这种活儿】表述有误。
实际情况应该是：接待的老板说因为他自己是大师，上弦这种小事本应该员工做，大师难得亲自给顾客上弦，所以就算收费高点也值。总之，弦是大师亲自上的，不是员工。因为琴主去时忘带琴轸，又回去取了一趟。就一直把琴放在琴馆，待上好弦后再去取琴，取琴时发现出了问题。大师给这张老琴亲自上弦的视频和对这张琴的展示视频，我无意在其视频号看到过，现在估计删除了。
世界这么小，我公开这些貌似不太好，可能还是我自己的性格和修养问题吧。当时发文草率，时隔八个月，对于错误表述自己一直耿耿于怀，算不算强迫症不好说，心直口快肯定不是优点。别的后果和影响不管，今天终于勘误了。
琴修好后，琴主来取琴时，还把她珍藏的，她老师李荣光先生当年送给她的古琴资料中，关于斫琴的一部分资料拿来送我。这些资料是李荣光先生当年进京参加全国古琴会议活动时带回的。本来说复印给我，结果割爱送我原件。此时没有言语可表达我谢意！纸轻谊重，笔短意长！

为什么古琴届和中医届，很少强调古琴治病及五音疗疾？
坊间很久就有一种说法，古琴能治病，古琴最初就是用来治病的，五音对应五脏频率，繁体藥（药）字就是本草加音乐，古琴本来应该是五根弦，等。随着网络普及和线下一些国学养生培训活动的推广，古琴疗疾说最近这些年尤盛。
好像，琴有养生祛病的功效，这个结论应该立得住。只是理论逻辑貌似有问题，而且被有些人过分强调了这种结论。这样宣传古琴和中医，可能适得其反。更会被一些江湖人利用牟取名利。
有没有发现，资深琴人和一些国手大医却很少强调这件事，甚至有点反感这种宣传。但又没办法做出合适的批判和反驳。有没有发现，宣讲这件事的文案都极其相似，相互鹦鹉学舌而又都流于表面文章。
因为这是一个跨学科的大课题。无论想立论还是破论，不是随便什么人几句话能说明白的。必须精通古琴，乐律，中医，黄帝内经，易经，历史，阴阳五行，文字考证，传统文化典籍，儒道黄老，练养术，现代科学医学，等多领域。可能目前没有这样的人。如果有具备这样条件的人，可能也不屑于做这件事。或者有真正懂的人，懒得开口讲这些小问题。因为要展开说透的话，一言难尽。
古琴疗疾或五音疗法的流行，其实没有多久。改革开放后很久才出现。其主要是把西方现代医学的音乐疗法，和黄帝内经中的五行理论中的五音对应五脏之说联系起来。再考证一些古代文献中关于音乐方面的只言片语。而且确实有人进行了临床应用，也取得了一些效果。尽管不是严格意义的临床实验。
礼记中的乐记有云：乐者乐也，琴瑟乐心；感物后动，审乐修德；乐以治心，血气以平。音乐对人身心的作用，毋庸置疑。甚至现代农牧业都有音乐的应用。音乐作用于人不仅是物理振动频率的方面，还有心理方面，尽管在现代科学角度看，心理活动的基础还是物理。而东方神秘主义的心神说，是脱离物质的存在。
上面讲的现代五音疗疾说，是早于古琴治病说的，也是晚于兴起美国的音乐疗法的。国内一开始是用不同乐器的传统民族音乐作为五音疗疾的，并不专指古琴音乐。

不是说源自黄帝内经吗？怎么说是现代五音疗法呢？因为黄帝内经说了五行，五音，五脏和五志（情绪）的对应关系，没有具体说用某个音治某个脏器相关的病症的方法。因为中医需要辩证施治，系统综合，考虑比较多，不是头痛医头，脚痛医脚。这种一音对一脏的简单粗暴的方法，反而是背离中医理论的。而且医家有医家的治病方法，甚至综合运用不同医药方式，或者选择最有效的方法，而不是简单直接的限于某种辅助疗法。
说到黄帝内经，就要知道其作者和时代。是不是皇帝本人写的，如果不是，谁写的，一个人还是多人，什么时候写的，写了多久，里面内容有多少是原作，有多少是后补入的。这方面考证稍有常识的中医学者都知道，不知道没关系，自行百度即可，此不赘言。孔子整理的易经是周代不是夏商代的易，易传是战国孔子后学所做。老子大概率是李耳写的，论语也不是孔子亲自写的，佛经不是释迦牟尼写的。圣经不是一个人一次写就的。古兰经里面包括圣经旧约，所以也不是一人一时而作。这些都是公论的常识。
有人说中医历史悠久，中医的理论就来源于阴阳五行。医巫祝傩，繁体醫字本为毉，医巫同源，就像道儒同源一样，都是远古中华大地孕育的文明之根。那个时候是实践医学，医就是医，没有中医这个词，有了西方医学的进入，才加了中字。琴本来就是琴，西方乐器来华后被叫做各种琴，琴前面才加了一个古字以示区别。到有黄帝内经时，成熟体系的中医才确立了比较完备的理论中医学。黄帝内经是中医学的集大成者，尽管后世中医药学还有进一步的发展完善。就像老子是中华道家思想的集大成者，孔子是周朝儒家思想的集大成者。总要有承前启后的伟大人物或事件被世人认可。
先说药的繁体藥字，草字头下面的乐，此处不是指音乐。本来，樂字是丝附于木，就是琴，琴之音使人乐，引申为音乐和快乐两个意思。而，草药祛病能使人舒畅快乐，就是藥字。并不是音乐加本草就是药。不免牵强附会的有点可憎了。这些人不是没有文化又想故弄玄虚，就是为了某些功利目的故意而为。

有人因为黄帝内经中关于经络的记录，感觉此书应是远古文明或外来文明，天授神人所传。其实，练习武术内功和传统练养术的人，都能感知经络的存在。比如小周天打通任督二脉，其实人人的任督二脉都是通的，只有死人不通。只是平常人无法感觉到或无法用意念引导控制。所谓打通，不仅能感知，还能以意行气而已。包括全身经脉大周天的充盈通畅的感觉。现代技术能测量到经脉穴位和旁边皮肤的电信号不同，证明经络的真实性，但解刨学却看不到其实体。其实可以理解为类似但不同于植物神经，巧妙存在于肌肤内的能量信号通道。但不能不说祖先之中确实经常有天赋异禀之人。就像现在也经常有各种天才一样。
说到黄帝内经，不得不说阴阳五行学说。说到阴阳学说，不得不说周易。易有三，夏连山，殷归藏，皆失传。尽管只有周代的易经，但大道根本没有失传。失传的只是不同阴阳卦象的推演方式和对此的文字解释。但阴阳是我们现有时空维度客观存在的真理，古人发现这个规律，借此推演模拟万事万物，总结道理，趋利避害。阴阳时空不改，自然规律就不会失传。只是周代有周代的运用方法和解释文字而已，所以叫周易。
老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
易传系辞：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
有人问，阴阳能模拟大千世界吗？试问，电子计算机二进率不是根据六十四卦图的启发吗？仅用0和1，两个符号无限重叠，就有了我们电脑和手机上的花花世界。这不是阴阳吗？阴阳对立统一不是真理吗？

周易不是用来算卦的东西。是忧患之书，是道德教训之书，是君子之书，读易要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。
可见阴阳不晚于天地之初或宇宙大爆炸，祖先发现和运用阴阳学说，远远早于易经。而易经中却只字未提五行。
五行之字眼萌芽不算太晚，春秋战国之前的典籍偶有提及。五行学说成为完整体系要到战国的邹衍。汉以后盛行。一般后世与术数相关者离不开五行学说。而早期及后世主流文化则没有五行的理论和应用。
五行就是借用五种物质属性，来阐释事物之间复杂的厉害（生克）关系。恰合人体五个脏器系统。在中医方面，五行理论是很好用的。但它不是万金油，不像阴阳学说那样放之四海而皆准。有些情况，五行也力不从心，而且是有瑕疵的。
古印度及佛教也有类似概括世间物质规律的说法，就是四大：地水火风。分别是地表示固态，坚硬稳固。水代表液态，流动润泽。火是离子态，温暖炽盛。风是气态，轻散流通。西方文明也有类似的概念，都是早期人们认识世界概括自然规律的工具。古印度雅利安人是很早从波斯伊朗高原南下征服印度黑土著的高种姓白人，和欧洲人同源。
跑题了。恰好中国古代有宫商角徵羽五正音。其实，中国音律并不是只有五音。而是以五正声为主的包括七声（如琴曲幽兰）甚至九声（琴曲樵歌）在内的十二律吕半音体系。4和7，不是没有或不用，是作为偏音而用，特别是早期琴曲。后来，特别是明清之后，三分损益律占据主导地位，很多琴曲删改了半音的运用，或者只作为过度音偶尔出现，如著名的管平湖版琴曲流水，明代神奇秘谱中的唐版酒狂，就有4和7。
琴上面不止有三分损益律（西方也叫五度相生律），还有纯律，自然律，当然也可以有十二平均律。古琴是复合律制。神奇特别是因为合乎自然物理之规律。物体振动不仅有频率，波形上还有节点。以弦察之尤为明显。

如果按照商业圈（我内心称为江湖圈）的国学大师们的建议，把七弦古琴恢复成五弦，是不是更适合治病呢？由于五弦的音域有限，曲谱指法肯定都要重新整理制订。
其实，加两根弦并没有改变五声音节的体系，只是扩大了音域，音节关系还是五正声，这是定律决定的，和弦数多少无关。加十根八根几十个根弦，都没有改变五声的律制。外行人不懂竟敢公开乱说，到处讲学骗钱，还有那么多无知的大爷大妈们摩拜，气死我了。不是骗子高明，高明个屁，是傻子太多。感觉自己有一点文化，也舍得花钱，有闲情逸致，热爱追求国学，敬仰崇拜大湿，实际是低认知的人群太多。当然也需要大家普及纠偏，传播正能量。
说到律制，古代有标准音高吗？如果有，五音分别是是多少赫兹。如果没有，对应某个脏器的某个音怎么定音高。音高不准，怎么和脏器共振达到治病目的。不分男女老少，每个人的相同脏器频率都一样吗？音乐疗法不需要考虑使用剂量和频次吗？不管心情和状态变化，不换曲子听多了不腻吗？
说到音高和音域。古来琴是没有标准音的，定音有两个标准。一是弦之不松不紧。二是琴声与人声想和，不高不低。朱载堉在律学新说中有一段载善琴者之说：臣往年与善琴者论古今雅乐高下，闻其说曰：所谓中和者，古之正调是也，俗呼为清角调，轩辕氏之所造。以第三弦为宫音，———老者歌之不揭，少者歌之不拽，不高不下，是名为中和也。
因为，古来琴就是人吟唱的伴奏，琴音高了人声上不去，琴音低则人声下不去。不同性别年龄体质性格状态的人，音域音高听力都有所不同。所以独奏时每个人定弦都不必统一，只要各弦之间音高关系对了就行，也就是中国律制的特点，只定音差比例规律，不定具体参数。合奏时则与其它乐器调弦一致即可。所以七弦琴的音域是四个八度加一个大度多，正好是人的音域范畴，中和之音。所以，才有人说古琴最适合养生祛病。因为琴的声波频率和人的口耳身心比较契合。而且音色中正和美。至于精确到具体脏器，只有黄帝内经有言而无法。

现在学院古琴用的标准音高，是为了方便和其它乐器合奏，而借用西方的标准音高440赫兹。标准音是音的标准高度，历代不尽相同，文艺复兴：460Hz。巴洛克时期：415Hz。浪漫主义时期：430Hz。亥姆霍兹：431Hz。爱乐乐团：452Hz。新爱乐乐团：439Hz。而现代第一国际音高为a1＝440赫兹，第二国际音高为a1＝435赫兹。 为什么定440赫兹那么高，因为交响乐通常在音乐厅当众演出，乐器数量，空间和现场气氛，各方面因素，导致人的听力状态比平时高一点点。所以如果按照平时在家庭小范围演奏乐器的音高定低一点，效果不好。也说明平时我们最舒服的音高并不一定是标准音高。也说明人不同时间的状态是不一样的。音乐疗法是否考虑这些差异性而辩证施治，亦或一刀切地使用一个标准。
具体应用五音疗法，还要根据主音分辨曲目属于哪个调式，相当于诗词押什么韵脚。而一首曲子除了主音，还需要其它音才能成为旋律。除了旋律，节拍也极重要。无论打谱还是没有打过谱的，哪怕外行都知道，同一个琴谱，用不同的节奏演绎，味道完全不同，尽管主音不变。所谓主音，对音乐效果的作用也不是绝对的。脱离旋律节奏说音乐，不如只用一个频率的声波疯狂冲击一个人的耳朵身体或内脏，看看有什么效果。虽然我这样抬杠有点找抽。
其实我是支持说古琴能易于身心健康的。我也赞叹祖先中医学问之高深。二者相通也是没问题的。也有人统计对比过近代琴人和科学家及学者群体的寿命，未见明显优势。本来以前能弹琴的人都出身不凡，没有好的经济条件和文化素养，是接触不上古琴的。这些人本应该长寿，其中确实有不少长寿的，但更多的是经历了战乱变迁和个人家庭的身世浮沉，有时想用琴疏解情绪的条件都没有，抑郁不得志怎么能健康长寿。而科技学者通常容易受到重视，衣食无忧能专心做事，平和专注，志得意满，就能长寿。