085
　　【原文】
士德①问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公②聪明绝世，于此反有未审，何也？”
先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔，是倒做了。”
　　士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之误’，又谓‘虽读得书，何益于吾事’，又谓‘此与守旧籍，泥言语，全无交涉③’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。”
曰：“然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，平日许多错处，皆不及改正。”
①士德，指杨骥，字士德。先从游于湛若水，后受学于王阳明。为粤中王学代表人物。
　　②文公，指朱熹。朱熹死后谥“文”，故名。
　　③上述所引三段话，出自《朱子晚年定论》的第一书（答黄直卿书）、第六书（与只子约）、第三书（答何叔京）。王阳明从朱熹给学人和友人的信中收集三十四封，定为朱子晚年思想，作为朱熹悔早年之非的依据，此即《朱子晚年定论》的由来。
　　【译文】
杨士德问：“格物之说，诚如先生所教诲的，明白简易，人人都学得到。朱文公聪明绝世，在这里反而不明白，为什么呢？”
　　阳明先生说：“朱文公的精神气魄宏大，早年他下定决心要继往开来，因而，他一直在考索和著述上下功夫。如果早年先切己自修，自然无瑕在考索和著述上下功夫。等到德行高时，果然忧虑大道不行于世。就可以效法孔子，修著六经，删繁从简，启示后来学者，大体上也无需多少考证功夫。朱文公早年之时就写了不少书，到晚年时才后悔，认为功夫给做颠倒了。”
杨士德说：“朱文公晚年后悔，像他说的‘向来定本之误’，又说‘虽读得书，何益于吾事’，又说‘此与守旧籍，泥言语，全无交涉’，说明他到此时才后悔从前用功之错，才去切己自修了。”
　　阳明先生说：“是的。这就是朱文公的他人所不及之处。他功力深，一旦悔悟就能转过来，可惜不久就去世了，平日许多错处，还都来不及改正。”

　087
　　【原文】
先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫，方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取①’，只是行不著，习不察②，非大本达道③也。”又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。”
①义袭而取，出自《孟子.公孙丑上》，按照朱熹的解释是“由只行一事偶合于义，便可沿袭于外而得之。”　　②行不著，习不察，见上节的注解②。
　　③大本达道，语出《中庸》，第一章。
　　【译文】
阳明先生对求学的人说：“做学问必须有个主脑的功夫，学问才有着落。即使不能不间断，但是（有了主脑功夫）就像船有舵一样，（意识到的时刻）一提便明白。否则，虽然是从事学习，但也只能做到‘义袭而取’，只能做到‘行不著，习不察’，不是大本达道。”
　　阳明先生又说：“有了主脑，横说竖说都正确。如果说到这个道理通，说到那个道理又不通，还只是因为没有懂得这个主脑。”　

088
　　【原文】
或问：“为学以亲故，不免业举之累。”
先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：‘惟患夺志①’，但恐为学之志不真切耳。”
①惟患夺志，出自《河南程氏外书》卷十一，原文“故科举之事，不患妨功，惟患夺志。”
　　【译文】
有人说：“想要学习先生的学说，但由于父母（主张）的原因，不免有科举的拖累。”
阳明先生说：“由于父母的原因参加科举考试而妨碍了学习（我的学说），那么，为了奉养父母而种田，也妨碍学习吗？前贤说过‘惟患夺志’，只需要担心为学的志向不真切而已。”　

089
　　【原文】
崇一①问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然②，百体从令。’若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
①崇一，欧阳德（1495—1554），字崇一，号南野，江西泰和人，王阳明学生，官至礼部尚书，谥文庄。
　　②天君泰然，百体从令，语出宋范浚《香溪集》卷五的《心箴》。“天君”指心。
　　【译文】
　　崇一问：“平时，心意多忙乱，有事时固然忙乱，无事时也忙乱，这是怎么回事？”
阳明先生说：“天地间的气机，本来没有一刻停息过。但天地有一个主宰，于是就能不先不后，不急不缓，即使千变万化，而主宰是一成不变的，人要靠这个主宰过活。如果主宰安定，如同天地运行一样没有停息，即使应酬之事千变万化，也经常从容自在，也就是所谓的‘天君泰然，百体从令’，若无主宰，便只有气在心中四处奔流，怎么会不忙呢？”　

　090
　　【原文】
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名？”又曰：“‘疾没世而名不称①’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之②’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻③’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也④。’安肯以此望人？”
①疾没世而名不称，语出《论语．卫灵公》。
　　②声闻过情，君子耻之，语出《孟子．滕文公下》。
　　③四十五十而无闻，语出《论语．子罕》。
　　④是闻也，非达也，语出《论语．颜渊》。
　　【译文】
　　阳明先生说：“为学最大的弊病就是好名。”
薛侃说：“自前年起，自我感觉好名的毛病已经减轻许多。最近仔细省察，才知道这个毛病完全没有去掉。岂止是仅仅做到外在不爱好名声的样子给人看就算是（不好名了）？只要听到夸赞就喜悦，听到毁谤就忧闷，就是好名的毛病在发作。”
阳明先生说：“十分正确。名与实相对。务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。如果务实的心犹如饥而求食，渴而求饮，哪里还会有好名的工夫？”
　　阳明先生又说：“‘疾没世而名不称’的‘称’字读去声，也就是‘声闻过情，君子耻之’的意思。实与名不相符，活着尚可弥补，死了就来不及了。孔子认为‘四十五十而无闻’，（其中的“闻”字）是指没有闻道，并非指声誉。孔子说：‘是闻（闻道）也，非达（显达）也’，他怎么会以是否有名声而看待别人呢？”　

　091
　　【原文】
侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”
【译文】
薛侃经常悔过。阳明先生说：“悔过是去病的药，但是贵在改正。如果把悔恨留在心里，那又是因用药不当而生病了。”　

092
　　【原文】
德章①曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之工夫，最为深切。惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。”
先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧、舜万镒，只是孔子的；孔子九千镒，只是尧、舜的，原无彼我。所以谓之圣，只论‘精一’，不论多寡。只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！”
①德章，姓刘，余不详。
　　【译文】
德章说：“听说先生用精金比喻圣人，用分量的轻重比喻圣人才力的大小，用锻炼比喻学者的工夫，这些比喻很深切。只是您认为尧舜是万镒，孔子是九千镒，我怀疑这样说有所不当。”
阳明先生说：“这又是从私心上起念，故此替圣人争轻重。如果不是从私心上起念，那么，尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧舜的万镒也就是孔子的，孔子的九千镒也就是尧舜的，原本就是不分彼此的。之所以称为圣，只看精一与否，不在数量多少。只要此心在同样纯为天理的地方相同，便同样可称之为圣。至于力量气魄，又怎么会完全相同呢？后世儒者只在分量上比较，所以陷入功利之心中。如果剔除比较分量的心，各人尽己之力量与精神，只在此心纯是天理上下功夫，就能人人都有自己圆满的成功，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必羡慕他人，无不足具。这就是实实在在的明善诚身的事。后儒不理解圣学，不从自心的良知良能上体认扩充，却还要去了解自己不知道的，掌握自己不会做的，一味好高骛远。不知自己的心地宛如桀、纣，动不动却想做尧、舜的事业，如此怎么能做得来？终年劳碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什么，真可悲啊！”　

　093
　　【原文】
侃问：“先儒①以心之静为体，心之动为用，如何？”
先生曰：“心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言，用在体；即用而言，体在用。是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”
①“先儒”二句，《河南程氏文集》卷九中有：“心，一也。有指体而言者（本注，寂然不动是也），有指用而言者（本注，感而遂通天下之故是也）。”
　　【译文】
薛侃问：“程颐先生认为心的静是体，心的动是用，这样讲是否正确？”
阳明先生说：“心不可以动静来区分体和用。动和静只是一时的暂时表现形式。就本体而言，作用取决于本体；就作用而言，本体体现于运用。这称作‘体用一源’。倘若说静时可见心的本体，动时可见心的作用，倒也不妨。”

094
　　【原文】
　　问：“上智下愚①，如何不可移？”先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
　　①上智下愚，出自《论语．阳货》，原文“子曰：‘唯上知与下愚不移。’”
　　【译文】
　　薛侃问：“孔子说的上等智慧的人和下等的愚者，为什么不可以改变？”
　　阳明先生说：“不是不可以改变，只是两种人都不肯改变。”

　095
　　【原文】
　　问“子夏①门人问交②”章。先生曰：“子夏是言小子之交，子张③是言成人之交。若善用之，亦俱是。”
　　①子夏，姓卜，名商（约前507—前420），卫人，孔子弟子，约小孔子四十四岁。孔子后，子夏居西河（今山西河津县）教授，为魏文侯师，学徒甚众。
　　②问交，指《论语．子张篇》中所载，原文“子夏之门人问交于子张，子张曰：‘子夏云何？’对曰：‘子夏曰“可者与之，其不可者拒之”’子张曰：‘异乎吾所闻，君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也’”
　　③子张，（前503—？）春秋末陈国人，颛孙氏，名师，孔子的学生。
　　【译文】
　　薛侃请教《论语》中“子夏之门人问交”这一章该如何理解。
　　阳明先生说：“子夏说的是小子的交往，而子张说的是成人之间的交往。如果善于运用，也都对。”

096
　　【原文】
　　子仁①问：“‘学而时习之，不亦说乎②？’先儒以学为效先觉之所为③，如何？”
　　先生曰：“学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨思索存省克治工夫。然不过欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。若曰‘效先觉之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。‘时习’者，‘坐如尸④’，非专习坐也，坐时习此心也。‘立如斋’，非专习立也，立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’之‘说’。人心本自说理义，如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？”
　　①子仁，即冯思，字子仁，号南江。江苏华亭人，正德进士，王阳明的学生。
　　②“学而时习之，不亦说乎”句，语出《论语．学而》，“说”通“悦”，愉悦意。
　　③先儒句，朱熹的《论语集注．学而》中有“学之为言效也，人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。”
　　④“坐如尸”句，以及后面的“立如斋”句，皆出自《礼记．曲礼》，
　　【译文】
　　子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎？’朱熹先生说，学是效法先觉者的行为，这样说正确吗？”阳明先生说：“学，是学去人欲、存天理。如果去人欲、存天理，就自然会以先觉为榜样，考证求索于古训，也就自然会下很多问辨、思索、存养、省察、克治的功夫。但这些也不过是要除去自己心中的私欲，存养自己心中的天理罢了。至于说‘效先觉之所为’，那只是说了学中的一件事，也似乎专门向外求取了。‘时习’犹如‘坐如尸’，不是专门练习端坐，是在端坐时修习这颗心。‘立如斋’，不是专门练习站立，是在站立时修习这颗心。‘说’是‘理义之说我心’的‘说’。人心原本就欢喜义理，好比眼睛本来欢喜美色，耳朵欢喜美声一样。只因为私欲的蒙蔽和拖累，人心才有不悦。如果私欲一天天减少，那么，理义就能日益滋润身心，人心又怎能不悦呢？”

098
　　【原文】
黄诚甫①问：“汝与回也，孰愈②”章。
先生曰：“子贡③多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。”
①黄诚甫，名宗贤，号致斋（？—1536），浙江宁波人，正德年间进士，官至兵部右侍郎，王阳明的学生。
　　②“汝与回也，孰愈”，语出《论语．公治长》。原文是“子谓子贡曰：‘女（通“汝”）与回也，孰逾？’对曰：‘赐也，何敢望回？回也，闻一以知十。赐也，闻一以知二。’子曰：‘弗如也。吾与汝弗如也！’”
　　③子贡，（前520—？），春秋末期卫国人，姓端木，名赐。约小孔子三十一岁，经商致富，家累千金，曾经相助过鲁卫两个国家。
　　【译文】
黄诚甫问《论语》中的‘汝与回也，孰愈”一章该怎样理解。
阳明先生说：“子贡多学多识，在见闻上下功夫，颜回是在内心下功夫，所以孔圣人问子贡是为了启发他。而子贡的回答只停留在知识见闻上，因此孔子为他叹息，并非赞同他。”　

099
　　【原文】
　　颜子①不迁怒，不贰过②，亦是有未发之中始能。
　　①颜子，即颜回。
　　②不迁怒，不贰过，语出《论语．雍也》，原文是“孔子曰：‘有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣’”
　　【译文】
　　颜回不迁怒，不犯相同的错误，也是具有“未发之中”的修为才能达到这个境界的。

　【原文】
　　“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”
　　又曰：“我此论学，是无中生有的工夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志。如树之种，但勿助勿忘①，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”
　　①勿助勿忘，语出《孟子．公孙丑》，原文“必有事焉，而勿正（预期）。心勿忘，勿助长。”
　　【译文】
　　“栽树的人必须在树根上下培养功夫，修养道德一定要在心上下培养功夫。打算让树木长高，必须在树木刚开始生长时就删剪掉多余的枝。要想让道德隆盛，必须在开始学习时就放弃对旁门的爱好。比如喜好诗文，精神就会日渐倾注在诗文上去。其他许多爱好都是如此。” 阳明先生又说：“我这次讲学，讲的是无中生有的工夫。诸位必须要坚信的，只有立志。学者一心为善的志向，犹如树的种子，只要“勿忘勿助”，只管培植下去，自然会日夜生长，生机日益完备，枝叶日益茂盛。树刚长出来时，有了繁枝，就应该修剪，然后树干才能长大。初学时也是如此。所以，立志贵在专一。”

　101
　　【原文】
　　因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。先生曰：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣。”
【译文】
谈话时无意间论起了阳明先生的弟子，说某某人是在涵养上用功，某某人在知识见闻上用功。阳明先生说：“只在涵养上用功的人，会日渐发现自己的不足；只在知识见闻上用功的人，会日渐觉得自己有余。日感不足的人，德行将会日渐有余。日感有余的人，德行将会日渐不足。”