035
　　【原文】
问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余①’，此言如何？”
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一②’，自是尽。”
“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
①析之句，出自朱熹的《大学或问》。
　　②精一，参看第002节注解③。
　　【译文】
陆澄问：“朱熹说：‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，这句话正确吗？”
阳明先生说：“恐怕还没有讲透彻。这个“理”字怎么能分开？又怎么能凑合在一起？圣人说的‘精一’，已经把话说尽了。”
“省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。”

　036
　　【原文】
　　澄尝问象山①在人情事变②上做工夫之说。
　　先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”
　　①象山，陆九渊，（1139—1193）字子静，世称象山先生。南宋大儒，抚州金溪（今属江西）人，官至奉议郎知荆门军。其学说与王守仁的学说并称陆王学派。
　　②人情事变，
　　【译文】
　　陆澄曾经就陆九渊关于在人情事变上下功夫的现点请教于阳明先生。
　　阳明先生说：“除了人情事变，再没有其他的事情。喜怒哀乐，难道不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变。事变也只是包含在人情中，其关键只在于‘致中和’，‘致中和’又只在于‘谨独’。”

　037
　　【原文】
　　澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”
　　曰：“然。”
　　他日澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非①，是性之表德邪？”
　　曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自引以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”
　　①恻隐句，语出《孟子．公孙丑上》，原文“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”
　　【译文】
　　陆澄问：“仁、义、礼、智的名称，是心性已发才出现的吗？”
　　阳明先生说：“是那样的。”
　　一天，陆澄又问：“恻隐、羞恶、辞让，是非，都是心性的表德吗？”
　　阳明先生说：“仁、义、礼、智也属于表德。心性只有一个，就形体而言为称之为‘天’，就主宰而言称之为‘帝’，就其流行而言称之为‘命’，就赋于人而言称之为‘性’，就主宰人身而言称之为‘心’。心的活动，遇父就为孝，遇君就为忠。以此类推，名称可达无穷之多，但也仅一个性而已。比如人就是这么一个人，对父亲而言为子，对儿子而言为父，以此类推，名称可达无穷之多，但仅一个人而已。人只要在‘性’上做功夫，把‘性’字认识清楚了，那么，万理皆通。”

038
　　【原文】
一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治，省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑①’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”
①何思何虑，出自《易经?系辞下》，原文“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。”
　　【译文】
一天，师生在一起探讨做学问的功夫。阳明先生说：“教人治学，不可偏执一端。初学时心猿意马，心神不宁，所考虑的大多是私欲方面的事。因此，应该教他静坐，平息思绪。时间一长，等他们心意稍微平定。但若一味悬空守静，槁木死灰一般，也没有用。此时必须教他做省察克治的功夫。省察克治的功夫就没间断的时候，好比铲除盗贼，要有一个扫除廓清的决心。无事时，将好色、贪财、好名等私欲统统搜寻出来，一定要将病根拔去，使它永不复发，方算痛快，好比猫逮鼠，眼睛盯着，耳朵听着。稍有一念萌动，马上克治下去，斩钉截铁，不能姑息包容，不能窝藏，不能放它一条生路，这才是真实地用功。如此才能扫尽心中的私欲，到了心中无私可克的地步，自然能做到端身拱手的风度。尽管有‘何思何虑’的说法，但并不是初学阶段的事。初学阶段必须专注于省察克治的功夫，亦即思诚，只想一个天理，等到天理(在心中)完全纯正时，也就是‘何思何虑’了。”　

　“虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑”矣。”
　　“何思何虑”出自《易经系传》，愿意是说所思所虑都不出天理的范围，作为初学心学的人，开始时的思虑不可能处处吻合天理，所以说“何思何虑”不是初学时的事情。初学者还必须老老实实的“省察克治”，“省察克治”就是“思诚”，“思诚”就是只思一个天理，这里用到“思”字，要注意一下，“天理”还要靠“思”才能存得，这正是初学时的状态，“思”的过程，也就是“省察克治”的过程，等到功夫到了，也就是“天理纯全”，这时，内在的气质外发出来，自然而然就切中天理，这才达到了“何思何虑”的境界。意思就是这么个意思，我们不要被那句难懂的“何思何虑”吓住才行。

039
　　【原文】
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平日不能‘集义①’，而必有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”
子莘②曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”
先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”
“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”
　　①集义，出自《孟子．公孙丑上》，朱熹的《孟子集注》这样注解“集义，犹言积善。盖欲事事皆合于义也。”
　　②子莘，马明衡的字，福建莆田人，官至御史。嘉靖三年（1524年）以上谏得罪下狱削籍归。
　　【译文】
　　陆澄问：“有人夜里怕鬼，怎么办？”
　　阳明先生说：“只是因为平日里不能‘集义’，而心有所亏欠，所以才怕。要是平日的行为合乎神明，又有什么害怕的？”
　　子莘说：“正直的鬼不必怕，怕那些邪恶的鬼不管人的善恶，（上来就害我）所以不免要害怕。”
　　阳明先生说：“哪里有邪恶之鬼能迷正直之人的？只这一怕，就是心邪了，所以有在这上面犯迷的，不是鬼迷了他，是他的心自己迷了。比如有人好色，就是色鬼迷了；贪财，就是财鬼迷了；为不应当发怒的事情发怒，就是怒鬼迷了；惧怕不该惧怕的东西，就是被惧鬼迷了。
　　“定乃是心的本体，是天理。动静，则是心体在不同情形下的表现。”

041
　　【原文】
澄在鸿胪寺①仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨练。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当优，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患不得其正②’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性③’。非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
①鸿胪寺，明政府机构之一，掌管朝贺庆吊之事。
　　②有所忧患不得其正，语出《大学》。
　　③毁不灭性，语出《孝经》。
　　【译文】
陆澄在鸿胪寺暂住，忽收家信一封，说儿子病危，他心里十分忧愁，情不能堪。
阳明先生说：“这时正好用功，如果这个时刻放过，闲时讲学又有什么用处？人就是要在这时候磨炼此心。父亲爱儿子，本来是人间最真切的感情，但天理也有个中和处，过分了就是私心。人们在这个地方往往认为按天理应该烦愁，就去一味忧苦而不能自拔，不知道这已经是‘有所忧患不得其正’了。一般说来，七情的表露，过分的多，不及的少。稍有过分，就不是心的本体，必然调停适中才行。比如父母双亲去世，作儿女的哪有不想一下子哭死心里才痛快呢？但《孝经》中说‘毁不灭性’。并非圣人强行要求世人抑制情感，而是因为天理本身自有限度，不能过份。人只要认识了心体，自然分毫都不能增减。”　

042
　　【原文】
　　“不可谓未发之中①常人俱有。盖‘体用一源②’，有是体即有是用。有未发之中，即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得。”
①未发之中，出自《中庸》，原文“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”
　　②体用一源，语出程颐的《伊川易传．序》，原文“体用一源，显微无间。”
　　【译文】
　　“不能说未发之中是常人都有的，原因是‘体用一源’，有这样的体才有这样的用。有未发之中，就有发而皆中节的和顺。现在的人没有发而皆中节的和顺，须要知道他是连未发之中都没能做到。”

043
　　【原文】
　　“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用①’六字，《易》之象②是初画③，《易》之变是值其画，《易》之占是用其辞。”
“‘夜气④’是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说‘夜气’。”
①初九，潜龙勿用，语出《易》乾卦。“初九”为爻题，“潜龙勿用”为爻辞。爻数从下往上数，初九为阳爻，居乾卦最下位。“潜龙勿用”，象君子隐居于社会下层，待时而用。
　　②象，《易．系辞下》：“是故易者象也，象也者像也。”“象”即是用卦爻等符号象征自然变化和人事修咎。
　　③初画，指乾卦从下数的第一爻，即初九。
　　④夜气，夜间产生的善良气息。语出《孟子．告子上》，原文“夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”
　　【译文】
　　《易》的乾卦初爻的爻辞是“初九，潜龙勿用”，初爻的象是乾卦的初画，爻画遇动则变，变为阴爻，称为值其画。用来占卜就是用到卦辞。
　　“孟子所说的‘夜气’是就一般人而言的。学者如果能用功，就算是在白天有事时或者无事时，也都是‘夜气’聚合产生的时候。至于圣人，就不必说什么‘夜气’。”

【原文】
澄问“操存舍亡①”章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子②’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”　又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡③邪？”
①操存舍亡，语出《孟子．告子上》，原文“孔子曰；‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓舆？”
　　②腔子，出自《二程遗书》卷七。原文是“心要在腔子里”。
　　③乡，通“向”，方向意。
　　【译文】
陆澄就《孟子．告子上》的“操存舍亡”章请教阳明先生。
　　阳明先生说：“‘出入无时，莫知其乡。’这句虽然是就平常人的心体来说的，但是为学者也须要知道心的本体原本就是这样，这样，操存的功夫才没有毛病。不能说‘出’就是亡，‘入’就是存，如果从本体而论，原本是无所谓出入的。要是非要说起来出入，那么运用思虑就是出，但是心体的主宰常昭昭在此，又出个鸟啊？既然没有出，又怎么会有入？程颐所说的腔子，也就是天理罢了。就算是终日应酬忙碌但是不出天理的范围，就是在腔子里了。要是超出了天理，这就称之为‘放’，这就是‘亡’了。”阳明又说：“出入也就是动静，动静无常规，又怎能有方向呢？”

046
　　【原文】
“蓍①固是《易》，龟②亦是《易》。”
①蓍，音shi，蓍草，古人占卜，用蓍草称筮。
　　②龟，龟甲，古人烧龟壳，观其裂纹而占卜。
　　【译文】
　　蓍草占卜固然是《易》，龟壳占卜也是《易》。
　　【解析】
　　蓍草占卜，是用五十根蓍草，主要是观察其数的变化，所以说以数为本；龟壳占卜，则是烧龟壳而观其象，所以说是以象为基础。按说，这两种占卜方法是各有侧重的，但是，阳明在这里又是通过忽略其不同之处，抓住其相同之处的方法而将二者说成是同一个东西。
　　在第043节，已经谈到过《易》，当时说《易》这个东西本身，可以表现出不同的属性，其中有爻辞，有象画，有爻变，有占断。这里明显是承接那里的说法，说《易》这个东西，可以表现出蓍草占卜这种形式的“数”的表现方式，也可以表现出龟壳占卜这种形式的“象”的表现方式。但是他们都只是《易》这一个东西。
　　比如一张桌子，放在这里，我们可以拍下照片，说这就是桌子的样子，这就像是龟壳占卜所表现出的“象”，然后我们可以将桌子的长度、宽度、高度、重量、木质等测量辨别出来，用数据的形式记录下来，这些东西就像是蓍草占卜所表现出来的“数”。“象”和“数”看似不同，但是都是来源于桌子这同一个东西，从这个意义上，阳明才说“蓍固是《易》，龟亦是《易》”。
　　尽管从我们现代表达的逻辑上来说，阳明这样讲是不对的，但是这里我们必须理解古人这种表达方式所传递的真正内涵是什么。阳明先生的这句话，放在刚刚探讨过“上一截”和“下一截”的段落后面，针对的就是“上一截”的“上达”和“下一截”的“下学”说的。先生不过用了更为隐晦的象征的说法。他是用占卜做隐喻，说明“上达”和“下学”其实同一个本体，佛家主要在“上达”上下功夫，就不如儒家这般“下学”和“上达”皆兼顾完整。

047
　　【原文】
　　问：“孔子谓武王未尽善①，恐亦有不满意。”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未没，毕竟如何？”
曰：“文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”
①尽善，出自《论语．八佾》，原文是“子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。”韶，帝舜之乐。武，武王之乐。
　　【译文】
陆澄问：“孔子认为周武王没有做到十全十美，恐怕是对他也有不满意的地方吧。”
　　阳明说：“评价周武王，这样说还是公正的。”
　　陆澄说：“假使周文王还在，最终的结局会如何呢？”
　　阳明说：“周文王在时，已经有了三分之二的天下。要是到了武王讨伐商纣之时，周文王还在世，也许不用兴兵。余下的那一份也来归附了，周文王只要处理好纣王，让他不再纵恶就行了。”　

048
　　【原文】
　　问孟子言“执中无权犹执一①”。先生曰 ：“中只是天理，只是易，随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一 。”
　　①执中无权犹执一，语出《孟子．尽心上》，中，中道，不偏不倚，即中庸之道。权，变通。执一，偏执一端。
　　【译文】
　　陆澄就孟子说的“执中无权犹执一”这句话请教阳明先生。
　　阳明先生说：“‘中’就是天理，就是‘易’，随时变易，怎么能‘执’呢？必须因时制宜，很难预先定一个规矩。就像后代的一些儒生，一定要将道理一一说得没有漏洞，要立一个固定的格式，这正是所谓的‘执一’。“

　049
　　【原文】
　　唐诩①问 ：“立志是常存个善念，要为善去恶否 ？”曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者，长立此善念而已。‘从心所欲，不逾矩 ’，只是志到熟处 。”
　　①唐诩，江西新淦人，生平不详。
　　【译文】
唐诩问：“立志就是要时常心存善念，就是要为善去恶吗?”
　　阳明回答：“心中存有善念时，就是天理，这个意念是善的话，还用得着（刻意）去思什么善呢？这个意念不是恶的，还用得着（刻意）去除什么恶呢？这个意念就像树木的根芽，立志的人只是常常持守这个善念而已。孔子的‘从心所欲，不逾矩’的境界，只是立志到（骨髓中形成一种动物式本能反应的）熟处而已。”

050
　　【原文】
　　“精神道德言动，大率收敛为主，发散是不得已。天地人物皆然 。”
　　【译文】
　　“精神、道德、言行举动，大多以收敛为主，（适当权变的）发散是（情势所在时的）不得已。天地间的人和万物都是这样的。”