051
　　【原 文】
问：“文中子①是如何人？”
先生曰：“文中子庶几‘具体而微②’，惜其蚤死。”
问：“如何却有续经之非？”
曰：“续经亦未可尽非。”
请问。
良久曰：“更觉‘良工心独苦③’。”
“许鲁斋④谓儒者以治生为先之说亦误人。”
　　①文中子，请参见第011节对其的介绍。
　　②具体而微，语出《孟子．公孙丑》，言有圣人之全体，但欠缺广大。
　　③良工心独苦，出自唐朝诗人杜甫的《题李尊师松树障子歌》诗，“已知仙客意相亲，更觉良工心独苦。”
　　④许鲁斋，即许衡，字仲平，号鲁斋（1209—1281），怀州河内（今河南省焦作市泌阳）人。为元朝时国子祭酒。力倡程朱之学，为一代大儒，死后谥号文正。
　　【译文】
　　陆澄问：“文中子是个什么样的人？”
　　阳明先生回答说：“文中子大概可以称之为‘具体而微’的人了，可惜他死的太早了。”
　　陆澄问：“为何却犯了搞山寨版经书的过错呢？”
　　阳明先生回答道：“他仿造的经书也不能都说是不对的。”
　　陆澄请教为什么这样说。
　　阳明先生深沉地思考了许久，才说：“我更觉得是‘良工心独苦‘啊。”
　　阳明先生说：“许鲁斋的那套儒者以谋求生计为先务的说法也误人。”

051
　　【原文】
　　问仙家元气、元神、元精①。
　　先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
　　①元气、元神、元精，在道家的炼丹功夫中，认为人在身之前，先有三元，一气之妙用为元神，一气之流行为元气，一气之凝聚为元精。所说的气，不是呼吸之气，精，不是交互感应之精，神，不是思虑之神。而是原始要素，称之为三元，也称之为三华，加上元性元情，统称为五元。
　　【解析】
　　此段又涉及到道家的东东，“整体偏执症”患者王阳明同志又毫无悬念的将道家的三种原始元素揉成了一个，估计陆澄即便是将道家的五元摆到这来，在阳明手里摆弄后，依然是一个。这“一个”在阳明这里就是“良知”，就像我前面举过的例子一样，水这种东西的化学符号是H2O,加热后，变成了水蒸气，我们说它是气，零度之下凝结后，我们说它是冰，在液态可以流动的情况下，我们说它是水，但不论怎么变，分子式依然是H2O。阳明没有学过化学，但是他这里的解释和化学中的这种现象异曲同工。

　052
　　【原文】
　　问《律吕新书》①。
　　先生曰：“学者当务为急，算得此数熟，亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，多用管以候气②。然至冬至那一刻时，管灰之飞，或有先后须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”
　　①《律吕新书》，律吕有十二，阳六为律，阴六为吕。此书有二卷，作者蔡元定（1135-1198），字季通，号西山，福建建阳人，朱熹视为老友。
　　②候气，用葭莩（jia fu芦苇秆内的薄膜）燃烧后的灰，放置到律管，冬至那天到子时（夜里23点至凌晨1点），冬至子时，为一年之中阴到极点之时，阴极阳生，待一阳复生，与律中的黄钟之宫（黄钟为十二律之一，声调最宏大响亮，在宫、商、角、徵、羽五音之中，宫属于中央黄钟）黄钟相应，黄钟管之灰自然飞动。
　　【译文】
　　有人让阳明先生就《律吕新书》发表一下看法。
　　先生说：“学者应当注重当务之急，把律吕之数算得再烂熟，恐怕也没有用处。心中必须有礼乐的根本方可。比如，书上讲常用律管测量节气的变化。但到冬至那一时刻，某律管中的灰被吹掉也许会有一点前后的误差，又怎么知道哪个是冬至那一刻呢？首先在自己心中该有一个冬至时刻才行。此处就有个说不通的问题。所以，学者必须先从礼乐的根本上下功夫。”

053
　　【原文】
　　曰仁①云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
　　①曰仁,即徐爱，徐爱字曰仁。
　　【译文】
　　徐爱说：“心就像镜子。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世以程朱为代表的那些格物之说，像是在以镜照物，在照的上面用功，却不知道镜本身昏暗，怎么能照呢？（阳明）先生的格物，像是磨镜而使之明，是在磨上用功，镜明后也不耽误照。”

054
　　【原文】
　　问道之精粗。
　　先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看得出来。然只是一间房。”

　　055
　　【原文】
　　先生曰；“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”
　　【译文】
　　阳明先生说：“诸位近来相见时，很少提问，为什么呢？不用功的人，没有不自以为已经知道如何治学了的，认为只要遵循所知道的做就行了。却不知道私欲天天都在生长，就像地上的灰尘，一天不扫就又有一层。而实实在在用功，就会发现（持心之）道无穷无尽，愈探索愈深，必使此心精粹纯洁没有一丝夹杂的私欲才行。

　056
　　【原文】
　　问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”
　　先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路时，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
　　【译文】
　　有人问：“《大学》说‘知至而后意诚’。现在天理、人欲还没能尽知，如何用克己功夫呢？”
　　阳明先生回答说：“人若能坚持真正地下克己功夫，则对于此心天理的精深微妙，就会一天比一天清楚，对于心中私欲的细微之处，也会一天比一天更明了。如果不用克己功夫，那就是成天讲废话罢了，天理终归不会自我主动显现出来，私欲也终归不会自动察觉出来。像人走路一样，走了一段才认得一段，走到岔路口时，有了疑惑就问，问清楚了又接着走，才能逐渐走到想要去的地方。现在的人对于已经知道的天理不肯切己践行，已经知道的人的私欲不肯果断革除，却只在那里发愁对于天理人欲不能尽知，只管闲讲，有个毛用？只等到自己已经知晓的私欲克无可克，再来发愁不能尽知天理人欲，也并不迟。”

　057
　　【原文】
　　问：“道一①而已，古人论道，往往不同，求之亦有要乎？” 先生曰：“道无方体②，不可执著。欲拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道。人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天。知心则知道、知天。”又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
　　①道一，语出《孟子.滕文公篇》中的“夫道，一而已矣”。
　　②方体，出自《易经.系辞上》，“故神无方而易无体”。无方向，无形体，即无时空之限制。
　　【译文】
　　有人问：“道只有一个,但古人论道,往往各不相同,求道有什么要点吗?”阳明先生回答说:“道没有方向和形体，不能执为定见，如果滞泥在文字的意思上求道,离道就远了。像现在有人说天，其实何尝见过天？说日、月、风、雷就是天，不恰当；说人、物、草、木不是天，也不恰当。道就是天。如果懂得了这一点，还有什么不是道呢?人由于各自囿于自己的一隅之见,认定道只是如此这般,所以每个人看来都不相同。如果懂得向内里寻求，明白自己的心体，那就无时无处不是道。从古至今，无始无终，又有什么异同？心就是道，道就是天。了解了心也就了解了道、了解了天。”阳明先生又说：“诸君如果真要了解道，必须从自己心体上去体认，不必向外求索，这样才能真正得到道。”

058
　　【原文]】
　　问：“名物度数①，亦须先讲求否？”
　　先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有未发之中，自然有发而中节之和②，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’③。”又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷④之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来，然后谓之‘才’。到得纯乎天理处，亦能‘不器’。使夔、稷易艺而为，当亦能之。”又曰：“如‘素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难’，⑤皆是‘不器’⑥。此惟养得心体正者能之。”
　　①名物度数，“名物”一词,最早见于《周礼》等书，是指上古时代某些事类物品的名称。“名物”词的语义特征包括：一、它与事类相关；二、它表明一种特定的具体事物；三、所指必须具有类属的区别特征。“度数”也称之为“制度”， 指在一定历史条件下形成的法令、礼俗等规范。举例，鸟兽草木之物皆有名，可以称为名物，仪式礼节刑政等规范制度可以称之为度数。
　　②中和，《中庸》中有“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和”。
　　③知所先后，则近道。出自《大学》，原文“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”
　　④夔、稷, 夔是古代音乐家，生活在荒僻边缘的地方，具有非凡的音乐才能，后受到舜的赏识提拔为乐官，主理乐舞之事。稷即后稷,周的始祖, 善于种植各种粮食作物,曾经被尧举为“农师”。
　　⑤素富贵四句，出自《礼记．中庸》里的“君子素其位而行,不愿乎其外，素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱。”
　　⑥不器，器作为一物，可以在某一方面适用，但不能通用，不器就是不偏于一用的意思。
　　【译文】
　　有人问：“名物度数，也需要先学习掌握吗？”
　　阳明先生回答说：“人只要修养好自家的心体，用也就在其中了。如果养好了心体，真的有一个未发在心中，自然就可以发而符合于中节之和，自然就可以无所不可为。但如果没有这种程度的修养心体，就算预先熟稔了世上众多的名物制度，也与自己没有切身的关系，只是临时装点一下，自己却做不来。但也不是说将名物制度全然不理会，只是要‘知所先后，则近道’。”阳明又说：“人要根据自己的天赋来造就自己，才能实现自己的生命价值。像夔对音乐，稷对于种植，都是由于天生的资质和兴趣爱好与所从之业相吻合而造就了他们，成就了他们的，也是在于他们的心体纯乎天理。具体的运用也都是在顺应天理处而得来的，然后被称之为‘才’。达到纯乎天理之处，也就能做到‘不器’。如果让夔和稷互换一下职业，他们应该也能同样做到很出色。”阳明又说：“像‘素富贵，行乎富贵，素患难，行乎患难’，都是‘不器’的表现。这只有那些能把心体养得正的人方能做到。”

059
　　【原文】
　　“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。” 时先生在塘边坐，旁有井，故以之喻学云。
　　【译文】
　　“与其成为数倾没有水源的池塘中的水，不如成为几尺见方的有源头的井水，因为井水有勃勃无尽的活生生情的趣。”说这些话时先生在池塘坐着，恰好旁边也有口井，所以用他们来比喻治学。

060
　　【原文】
　　问：“世道日降，太古①时气象如何复见得？” 先生曰：“一日便是一元②。人平旦③时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲④时游一般。”
　　①太古，指神话中伏羲以前的时代。
　　②一元，一十二万九千六百年。指代天地从生成到毁灭的过程。据北宋邵雍《皇极经世》：天地的历史，以元、会、远、世计算。一世为三十年，一运为十二世，一会为三十运，一元为十二会。
　　③平旦,天刚明之时,语出《孟子》。
　　④伏羲，古代神话中三皇之一。伏羲画八卦，教人畜牧。伏羲氏被奉为“三皇之首”、“百王之先”，地位十分显赫。
　　【译文】
　　有人问：“世道日下，太古时的好气象如何才能重现呢？”阳明先生回答说：“一天就好像是一个天地轮回的过程一样。人清晨刚苏醒起床时，还没有和事物接触，自己心中的清明景象，就犹如在伏羲的时代畅游一般。

061
　　【原文】
　　问：“心要逐物，如何则可？”
　　先生曰：“人君端拱①清穆，六卿②分职，天下乃治。心统五官③，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上。耳要听时，心便逐在声上，若人君要选官时，便自去坐在吏部。要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体？六卿亦皆不得其职。”
　　①端拱,端坐拱手。
　　②六卿，明时六部为吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部。每个部都设有尚书，称之为六卿。
　　③五官，耳目鼻口心。另外还有两种说法，一是两手及口耳目；一是视、听、嗅、味、触的五种功能官器。
　　【译文】
　　有人问：“心要追求外物，该怎么办？”
　　阳明先生回答说：“君主端身拱手，清静肃穆，六卿各司其职，天下才能大治。心统摄五官，也应该这样。如果眼睛要看东西，心就追求美色；耳朵要听时，心就追求美声。这将像是君主要选拔官员时，就自己去坐在吏部的位置上；要调动军队时，就自己去坐到兵部的位置上。这样的话，岂只是失却了君主的体统，连六卿也都不能顺利行使各自的职能。

　062
　　【原文】
　　善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也！圣人只有此，学者当存此。
　　【译文】
　　善念在心中萌发，觉察到它，就扩充这种善念；恶念在心中萌发，觉察到它，就遏制这种恶念。知道、扩充、遏制，是人的心智的（作用表现），是上天赋予的聪察明觉的能力！圣人只拥有这一点，而求学的人也只应该存养这一点。

　063
　　【原文】
　　澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便
　　是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”
　　【译文】
　　陆澄问：“好色、好利、好名等心思，固然是私欲，像闲思杂虑，为什么也叫私欲呢？”
　　阳明先生说：“闲思杂虑毕竟也是从好色、好利、好名等根上产生起来的，只要自己寻找它们的根源就可以发现。就像你心中肯定知道没有做抢劫偷盗勾当的念头，为什么呢？因为你原本就没有这种念想。你要是对于货、色、名、利等念头，全部像不做抢劫偷盗勾当的决心一样坚定，都消灭了，只剩下清清静静的心的本体，看一下还有什么闲思杂虑？这就是所谓的‘寂然不动’，就是‘未发之中’，就是‘廓然大公’。自然会‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”

064
　　【原文】
　　问志至气次①。
先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次贰②之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子③之偏，故如此夹持说。”
①志至气次，出自《孟子》，原文是“夫志，气之帅也。气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。”
　　②极至、次贰，志至，非至于极之谓。气次，非气居第二位之谓。
　　③告子，名不害，孟子时人。主性无善恶，生之谓性。又主仁内义外。
　　【译文】
　　有人请教阳明先生有关《孟子》中的‘志至’和‘气次’的问题。
　　阳明先生说：“这是说志向所达到的地方，气也会达到的意思。并不是（朱熹先生说的）‘志’是大哥，‘气’是小弟的意思。‘持守志向’，那么养气也自然而然在其中。‘无暴其气’，自然而然也就持守住志向了。孟子为了矫正告子理解上的偏颇，所以采取二者都要照顾到的方式来讲。