065
　　【原文】
　　问：“先儒曰‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高①。’如何？”
先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光②之上天也，九地③之下亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化④之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高则伪矣。”
　　①自高，出自《二程外书》，原文是“圣人之教人，俯就之若此，犹恐家人以为高远而不亲也。圣人之言，必降而自卑。不如此则人不亲。贤人之言，必引而自高。不如此则道不尊。”
　　②三光，日月星。
　　③九地，中国古代往往以“九”代表数的终极，九地，即地的终极，即地底的意思。
　　④大而化，语出《孟子》，原文“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣。”
　　【译文】
　　有人问：“程颐先生说的‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’这样说行吗？”
　　阳明先生说：“不是这样。这样说就有点装了。圣人就像天，无处而非天，日月星的上面是天，九层深的大地下面还是天。天何尝降低自己而让自己处于底下的位置？这就是《孟子》中说的‘大而化之之谓圣’。贤人就如同山岳，保持他的高而已。然而百仞高度的山不能硬拉伸到千仞，千仞高度的山也不能拉伸到万仞。可见贤人未尝引而自高过，引而自高就是在装了。

066
　　【原文】
　　问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平①却教学者看未发之前气象。何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看。如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求末发前气象。使人正目而视惟此，倾耳而听惟此。即是‘戒慎不睹。恐惧不闻②’的工夫。皆古人不得已诱人之言也。”
　　①延平，李侗，字愿中，世称延平先生，（1088——1158）。福建南剑人。朱熹曾从游其门，为学主“默坐澄心，以验夫喜怒哀乐未获之前气象为何如。”
　　②不睹不闻二句，出自《中庸》。
　　【译文】
　　有人问：“程伊川先生说过：‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，而延平先生却教人看未发之前的情况。为什么会这样呢？”
　　阳明先生说：“这两种说法都是对的。伊川先生唯恐人在未发之前去寻求‘中’，把‘中’当做一个固定的东西看待。就像我过去所说的把‘气定’看成‘中’一样，所以只让人在涵养省察上用功。而延平先生怕人没有方便的下手之处，所以教人时时刻刻寻求‘未发前’的自我体认。让人恭敬地看的是这样，恭敬地倾耳去听的也是这样。这就是《中庸》中说的‘戒慎不睹。恐惧不闻’的工夫。这都是前人不得已诱导人求学的话。”

　067
　　【原文】
澄问：“喜、怒、哀、乐之中和①，其全体常人固不能有，如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本、达道。人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
　　①中和，出自《中庸》，原文“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”
　　【译文】
陆澄问：“喜怒哀乐的（未发之前和已发之后的）中和，就总体来说，普通人不能都具有。例如，碰到一件小事该有所喜怒的，平素没有喜怒之心，到碰到这件事的时候也能发而中节，这也能称作中和吗？”
阳明先生说：“在一时一事上（发而中节），虽然也可称中和，但并不能说是大本、达道。人性都有善存在。中、和是人人原本就俱备的，岂能说没有？然而，常人之心有所昏暗蒙蔽，他的本体虽然也能不时地显现，但终归是时明时灭，不是心的全体大用。无所不中，然后才能称为大本；无所不和，然后才能称为达道。唯有拥有天下的至诚（之心），方能确立天下的大本。”

　069
　　【原文】
　　问：“‘颜子①没而圣学亡②’，此语不能无疑。”
　　先生曰：“见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。③’，是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见④’意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派遂不尽传矣。”
　　①颜子，姓颜，名回，字子渊，亦称颜渊，春秋时鲁国人。孔子弟子中最贤者。不幸三十二岁短命死矣。
　　②“圣学亡”句，在《王阳明全集》的第七卷，阳明说过“颜子没而圣人之学亡”的话。
　　③博约句，出自《论语》，原文是“颜渊喟然叹曰：‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，未由也已。’
　　④望道未见，出自《孟子》，原文“文王视民如伤，望道而未之见。”
　　【译文】
　　有人问：“先生，您认为‘颜子没而圣学亡’，这句话似乎存在问题。”
　　阳明先生说：“在孔子的众多弟子中只有颜回窥见圣道全貌。从他那喟然一叹中可以看出，他说‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，只有识破了圣道全貌的人方可作如是说。‘博文、约礼’为什么是善于教导他人呢？做学问的人须仔细考虑。道的全体，圣人也很难告诉世人它的内涵，必须学习的人自修自悟。颜回说‘虽欲从之，末由也已’，亦即文王‘望道未见’的意思。望道而未见，才是真正的见。颜回死后，圣学之正宗就不能完全流传下来了。”

070
　　【原文】
　　问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物。是如此否？”先生曰：“亦是。”
　　“只存得此心常在,便是学。过去未来事,思之何益?徒放此心耳!”
　　“言语无序,亦足以见心之不存。”
　　【译文】
　　有人问：“身的主宰是心，心的灵明是知，知的发动之处就是意，意所在之处是物。是这样吗？”
　　阳明先生说：“也是。”
　　阳明又说：“只要存养好这个心（时时中于天理），就是学。过去和未来的事情，想它有什么益处？只不过白白地放逸本来的心体罢了。”
　　阳明又说：“说话没有条理，也足以看出是没有存养本心。”

071
　　【原文】
　　尚谦①问孟子之不动心与告子异。
　　先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”
　　①尚谦，薛侃，字尚谦，号中离，广东揭阳人，王阳明的弟子。
　　【译文】
　　薛侃问阳明先生，孟子说的“不动心”和告子说的“不动心”区别在哪里。
　　阳明先生说：“告子是人为地把持着这颗心，强制它不动；孟子则是由集义到自然不动。”
　　阳明先生接着又说：“心之本体，原本不动。心之本体即为性，性就是理。性原本不动，理原本不动。集义就是恢复心之本体。”

　072
　　【原文】
　　“万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’”
　　“心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”
　　【翻译】
　　“万象森然时，就是冲漠无朕；而冲漠无朕，也就是万象森然。所谓‘冲漠无朕‘，是‘一’的父亲；而‘万象森然’，是‘精’的母亲。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’”
　　“心外无物。如我的心发出一个孝敬父母双亲的念头，那么孝敬父母双亲就是物。”

073
　　【原文】
　　先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者，虽用力察之尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放著不循，讲人欲来顿放著不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至只做得个‘义袭而取①’的工夫。”
　　①义袭而取，出自《孟子.公孙丑上》，按照朱熹的解释是“由只行一事偶合于义，便可沿袭于外而得之。”
　　【译文】
　　阳明先生说：“现在从事我说的格物之学的人，大多还停留在口耳之上。更何况那些本来就是从事口耳之学的人，难道反而能真的从事于“格物”的学说吗？存天理克私欲学问的细微处，只有时时用力省察克治，心体在存养天理上的进步才能逐日显现。（比如）现在说话之间，虽然是探讨天理，但不知此刻心中在刹那之间，已经有多少私欲在心底泛起。其中还有暗中泛起而自己不能觉察的私欲，就算用力去省察尚且不容易发现，更何况只是空口白说，还妄想能全部知道吗？此刻只顾论天理，却将（已经知道的天理）放在一旁不去遵循，论人欲却将（已经知道的人欲）放在一旁不去克治，怎么能算是格物致知之学呢？后世的学问，做到极点也最多是一个‘义袭而取’的功夫罢了。”

　074
　　【原文】
问格物。
先生曰：“格者，正也，正其不正以归于正也。”
　　问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”
曰：“然。”
问：“格物于动处用功否？”
先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”
【译文】
陆澄问格物的含义。
阳明先生说：“格，就是正。纠正那些不正的，使其反归于正。”
陆澄接着问道：“‘知止’就是知道至善只存我心中，原本不在心外，志向然后才能坚定，对不对？”
阳明先生说：“是这样的。”
陆澄又问：“格物是在动时下功夫吗？”
阳明先生说：“格物不分动静，静也是物。孟子说‘必有事焉’，可见动静皆有事。”　

　075
　　【原文】
　　“工夫难处，全在‘格物致知’上。此即诚意之事，意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。心正则中，身修则和。”
【译文】
　　阳明先生说：“功夫的难点，全在‘格物致知’上。这实际上也就是‘诚意’的事，‘意’只要‘诚’了，心大多也能正，身也就能修。但是‘正心’、‘修身’的功夫也各有各的用力之处。‘修身’是就已发之处用功，‘正心’是就未发之处用功。心正了，就是未发之中，身修了，就是发而中节之和。”

　077
　　【原文】
　　问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。定则不扰，不扰而静；静而不妄动则安；安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否？”
先生曰：“大略亦是。”
【译文】
陆澄问：“如果知道至善就是我的性，我的性在我心中具备，我的心就是至善存留之处。那么，我就不会象原来那样漫无目的向外求取，志也就定了。志定就不会有扰动，不扰动就能静；静而不妄动就会安，安就能一心一意在至善处。千思万想，也只是要求得这个至善，这样就是虑而后得，这样说正确吗？”
阳明先生说：“大致如此。”　

　078
　　【原文】
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏①兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳①。若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然，惟有渐，所以便有个发端处，惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”
①墨氏，指墨子，(约前468-前376年)，春秋战国之际思想家，墨家创始人，名翟，相传为宋国人，后长期住在鲁国。墨子主张兼爱、非乐、节用、尚贤等。当时其学与儒学并称显学。
　　【译文】
陆澄问：“程颢先生说‘仁者以天地万物为一体’。既然如此，为何墨子的兼爱说法
　　反而不能称为仁？”
阳明先生说：“这也很难说，主要还有赖于各位自己体会出来才行。仁是造化生生不息之理，虽然它弥漫于四周，无处不存，但其流行发生也是一个逐渐的过程，所以它才生生不息。例如，冬至时一阳开始产生，一定是从一阳开始，而后渐至六阳才能出现。若没有一阳的产生，又何来六阳？阴也是这样，正由于有一个渐进，所以就有个发端处。正因为有个发端处，所以才能生长，因为能生长，所以才不息。就像树木，树刚发芽就是树的生长发端处。抽芽后，长出树干，有树干后再长出枝叶，然后生生不息。如果没有树芽，怎么会有树干和枝叶？能抽芽，地下一定有个根柢，有这个根方能生长，无根便会枯死。没有树根从何抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心的发端处，如同树的芽。从此而仁民爱物，犹如长出树干和枝叶。墨子的兼爱是让人（对所有人）无区别看待，把自己的父子、兄弟与路人同等看待，这自然就没有了发端处。不抽芽，便知道它没有根，便不是生生不息，又怎么能称作仁呢？孝、悌是仁的根本，仁理就是从孝悌中产生。

079
　　【原文】
问：“延平①云：‘当理而无私心’。当理与无私心，如何分别？”
先生曰：“心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
　　又问：“释氏於世间一切情欲之私，都不染着。似无私心，但外弃人伦。却是未当理。”
　　曰：“亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心。”
　　①延平，李侗，见第066节注解①。
　　【译文】
　　陆澄问：“延平说‘当理而无私心’。‘当理’和‘无私心’如何区别呢？”
　　阳明先生说：“心就是理。无私心就是当理，不当理就是私心。如果将‘心’和‘理’分开来说，恐怕又是不恰当。”
　　陆澄又问：“佛家将对于世间的一切私情欲念，都不沾染，看似没有私心，但是对外在的人与人之间的伦常关系也弃之不顾，却是于理不适当。”
　　阳明先生说：“人与人之间的伦常关系也弃之不顾和‘不当理’是一回事，都是成就了他自己的一颗私心。”

薛侃录
　　薛侃（？——1545 年），字尚谦，号中离，广东揭阳人。王阳明的学生，力倡阳明心学。进士，后因上疏获罪下狱。
　　080
　　【原文】
　　侃问：“持志如心痛。一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？”
　　先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’①。心之神明原是如此，工夫方有着落。若只死死守著，恐于工夫上又发病。”
　　①出入无时，莫知其乡，语出《孟子?告子上》。
　　【译文】
　　薛侃问：“持守志向好像心痛一样，一心在痛上，哪里有工夫说闲话，管闲事。”
　　阳明先生说：“初学时这样下功夫也好，但是要知道‘出入无时，莫知其乡’。心的神明原本就是这样，工夫才有着落。如果只是死死持守志向，恐怕又会在（持守的）工夫上发病。”

　082
　　【原文】
先生问在坐之友：“比来工夫何似？”
一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”
一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”
二友惘然，请是。
先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”
【译文】
阳明先生问在坐的朋友：“近来功夫如何？”
一位朋友用（内心）虚明来形容。阳明先生说：“这是讲（功夫的）表面情况。”
另一位朋友讲述了今昔的异同。先生说：“这是说效果。”
两位朋友茫然不解，向阳明先生请教正确答案。
阳明先生说：“我们这些人现在用功，只是要使为善的心真切。此心真切，见善就会效仿，有过就会改正，这才是真切的工夫。如此一来，人欲就日益消减，天理就日益明朗。如果只在那里寻求表面情况，说效果，这样反倒助长了外求的弊端，不是功夫了。”