238
　　【原文】
　　问：“‘不睹不闻’①是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”
　　先生曰：“此处须信得本体原是‘不睹不闻’的，亦原是‘戒慎恐惧’的。‘戒慎恐惧’不曾在‘不睹不闻’上加得些子。见得真时，便谓‘戒慎恐惧’是本体，‘不睹不闻’是功夫亦得。”
　　①不睹不闻：以及下面的“戒慎恐惧”皆语出《中庸》。
　　【译文】
　　有人问：“（《中庸》中说的）‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫，对吗？”
　　阳明先生说：“这里必须要相信本体原本是‘不睹不闻’的，也原本是‘戒慎恐惧’的。‘戒慎恐惧’并没有在‘不睹不闻’上添加什么。能认真切的时候，就算是说‘戒慎恐惧’是本体，‘不睹不闻’是功夫也可以。”

240
　　【原文】
　　先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来，佛氏说无，从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风雷、山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”
　　【译文】
　　阳明先生说：“道家说到‘虚’，圣人岂能在‘虚’字上再加上一丝一毫的‘实’？佛家说到‘无’，圣人岂能在‘无’上再加上一丝一毫的‘有’？但是道家说‘虚’，是从养生上来说的，佛家说‘无’，是从脱离生死苦海上来说的，（但是这二家）却在本体上另加了这些意思进去，就不是‘虚’和‘无’的本意了，对于本体而言就有了障碍。圣人只是还良知以其本意，不再增加另外的意思在其上面。良知的‘虚’，就是‘天之太虚’的‘虚’；良知的‘无，就是‘太虚之无形’的‘无’。日月风雷、山川民物等，凡是有貌有形有色的东西，都在太虚无形之中生发、作用、运行，不曾成为天的障碍。圣人只是顺应自己良知的生发与作用，天地万物都会纳入我良知的生发与作用当中，何尝又有一个事物能脱离于良知之外，成为良知的障碍呢？”

241
　　【原文】
　　或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
　　先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
　　或问异端。
　　先生曰：“与愚夫、愚妇同的，是谓同德；与愚夫、愚妇异的，是谓异端。”
　　【译文】
　　有人问：“佛家也追求养心，但是追究起来，（佛家的养心）却不能用来治理天下，为什么呢？”
　　阳明先生说：“我们儒家的养心不曾脱离事物，只要顺应自然规律，就是（养心的）功夫了。佛家却要与世间的事物断绝，把心看做是幻相，渐渐坠入虚无空寂中去了，和世间的事物没有任何的关涉，所以不能用来治理天下。”
　　有人问什么是异端。
　　阳明先生说：“与愚夫、愚妇相同的，叫做同德；与愚夫、愚妇不同的，叫做异端。”

242
　　【原文】
　　先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体，原是不动的。只为所行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’。所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地。此便是浩然之气。”
　　又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶，又在物感上看，便有个物在外。却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”
　　【译文】
　　阳明先生说：“孟子说的‘不动心’和告子说的‘不动心’，其差异也只在毫厘间。告子只是在‘不动心’上下功夫，孟子是只从从此心原本是不动的地方加以把握。心的本体，原本是不动的。只因为人的行为有不合于‘义’处，便动了。孟子不管心动还是不动，只是用‘集义’的功夫。所行无不是‘义’，此心自然不会动。像告子只是要求此心不动，便成了（强行）把持此心，将心的生生不息之根反给阻挠了，这不仅仅没有益处，反而有害于心。孟子做‘集义’工夫，自然是将此心养得充实圆满，并没有什么欠缺之处，自然是纵横自在，生机勃勃。这就是浩然之气。”
　　阳明先生又说：“告子的病源，是从性无善无不善上得来的。性无善无不善，虽然这样说也没有大的差错。但是告子将其看成死板的了，就有个执定性是无善无不善的用心在内。（遇到）有善有恶的情况，又从外物的感受上来看，就有个物在外的（用心）。这样是（将‘心’和‘物’）分作两边来看了，就会出差错。无善无不善，性原本是这样的。悟透了这一点，只说这一句就把话讲尽了，更没有内外的分别。告子认定一个‘性’在内，一个‘物’在外，就能看出他对‘性’的理解有没有透彻之处。

243
　　【原文】
　　朱本思①问：“人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？”
　　先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体。故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”
　　①朱本思：名得之，字本思，号近斋。靖江（今属江苏）人。曾入仕，学主道家。
　　【译文】
　　朱本思问：“人有虚明的灵觉，才有良知。像草木瓦石之类，也有良知吗？”
　　阳明先生说：“人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，就不可以称之为草木瓦石了。岂止草木瓦石是这样呢？天地离开了人的良知，也不可以称之为天地了。天地和人原本是一体的，其产生意义的最关键之处，是由于人心中这一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原本是一体的。所以五谷禽兽之类都可以供养人类，药物石针之类都可以治疗疾病。只因为同源于一气，所以能相同。”

244
　　【原文】
　　先生游南镇①，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
　　先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
　　①南镇：浙江绍兴县会稽山。
　　【译文】
　　阳明先生到南镇游览，一位朋友指着山岩中开花的树问道：“（您说过）天下无心外之物。就像这开花的树木，在深山中自开自落，与我的心又有什么相关呢？”
　　阳明先生说：“你没有看这些花的时候，这些花和你的心同归于寂。你来看这些花的时候，则这些花的颜色顿时就明白起来。由此就知道这些花并不在你的心外。”

原文】
　　问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄①？”
　　先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕②宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”
　　①厚薄：语出《大学》，原文“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”大意是该重视的不重视，不该重视的却重视，没有这样的道理的。
　　②燕：同“宴”。
　　【译文】
　　有人问：“大人与物同为一体，为何《大学》中又做一个‘厚’和‘薄’的区分呢？”
　　阳明先生说：“只是从道理上来说自然有一个‘厚’和‘薄’的区分。比如人身是一个整体，（遇到危险）用手脚去捍卫头部和眼睛，哪里是偏偏要轻视手脚？（不过是）道理合该如此。飞禽走兽与草木同样是我所爱的，用草木去喂养飞禽走兽，难道我心中就忍得？人和飞禽走兽同样是我所爱的，宰杀禽类兽类来奉养父母，来供奉祭祀，来宴请宾客，难道我心中就忍得？至亲之人和路人同样是我所爱的，如果只剩下少量食物，得到就能活下来，得不到就死去，不能两全，宁可去救至亲，不救路人，难道我心中就忍得？这不过是道理合该如此。至于我自身和至亲之间，更不能分别彼此的厚薄。大致上，‘仁民爱物’的心都是从这里生发出来的，这里能忍心，也就没有什么不能忍的了。《大学》中所说的‘厚薄’，是良知上自然的道理，不能逾越，这就被称之为‘义’；顺着这个道理，就称之为‘礼’；知道这个道理，就称之为‘智’；始终遵循这个道理，就称之为‘信’。”

246
　　【原文】
　　又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”
　　【译文】
　　阳明先生又说：“眼睛没有本体，以万物的颜色作为本体；耳朵没有本体，以万物的声音作为本体；鼻子没有本体，以万物的气味作为本体；嘴巴没有本体，以万物的味道作为本体；心没有本体，以感应到天地万物之是非作为本体。”

247
　　【原文】
　　问“夭寿不贰。”
　　先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去，若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命①之学。”
　　①尽性至命：语出《易经.说卦传》，原文“穷理尽性，以至于命。”
　　【译文】
　　有人请教“夭寿不贰”。
　　阳明先生说：“学问功夫，对于一切声色、功利、嗜好都能完全摆脱，尚且有一种贪生怕死的念头牵挂着，就不能与本体完全融合（为一体）。人贪生怕死的念头，本来是从生命的本源上带来的，所以不容易去除，要是能在此处看得破，看得透，此心才能全部是畅通无阻，才算是‘尽性至命’的学问。”

248
　　【原文】
　　一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”
　　先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子。”
　　是友愧谢。
　　少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。”
　　在坐者皆悚然。
　　【译文】
　　一位朋友问：“想要在静坐时，将好名、好色、贪财等病根，逐一搜寻出来，清除干净，恐怕是剜肉补疮吧？”
　　阳明先生严肃地说：“这是我治病救人的方子，真正能去除人的病根。像一些做出了巨大成就的人，过了十几年，仍然还用得着这个方法。你如果不用，就放在一边，不要糟蹋了我的方子。”
　　这个朋友很惭愧地向先生道歉。
　　停了一会儿阳明先生说：“我料讲出这话也不怪你，必定是我门人中有稍微懂得一点儿意思的用这种说法来误导你。”
　　在座的门生们都悚然动容。

49
　　【原文】
　　一友问功夫不切。
　　先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”
　　对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”
　　先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”
　　曰：“正求讲明致之之功。”
　　先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把麈尾①提起。一日，其徒将其麈尾藏过，试他如何设法。禅师寻麈尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的麈尾，舍了这个，有何可提得？”
　　少间，又一友请问功夫切要。
　　先生旁顾曰：“我麈尾安在？”
　　一时在坐者皆跃然。
　　①麈（zhǔ）尾：麈，古书上指鹿一类的动物，其尾可做拂尘，谓之麈尾。
　　【译文】
　　一位朋友问做功夫不真切该怎么办。
　　阳明先生说：“做学问的功夫，我已经一语道尽了，为何今日却越说越远，全不着道呢？”
　　对方回答说：“致良知我已经听您讲过了，不过也需要再讲清楚一点吧！”
　　阳明先生说：“既然知道了致良知，又有什么需要再讲清楚呢？良知本来就是明白的，切实下功夫就行。不肯下功夫，只在语言上解说，就会越解释越糊涂。”
　　对方又说：“正是请求（先生）讲清楚致此良知的方法。”
　　阳明先生说：“这也需要你自己去探求，我也没有别的方法可以对你说。过去有位禅师，人们向他问法，禅师只是把手边的麈尾提起。一天，他的徒弟将他的麈尾藏了起来，想试试看（没有了麈尾）他该如何讲法。禅师寻不到麈尾，只好空手提起来示意法。我说的这个良知就是讲明法的麈尾，舍去了这个，又有什么可以提起的呢？”
　　稍停了一会儿，又有一位朋友请教做功夫的切要之处。
　　阳明先生旁顾四周说：“我的麈尾放在哪儿了。”
　　一时间，在座的都哄笑起来。

250
　　【原文】
　　或问至诚前知①。
　　先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几②曰圣人。圣人不贵前知，祸福之来，虽圣人有所不免。圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子③必于前知，终是利害心未尽处。”
　　①至诚前知：语出《中庸》，原文“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”
　　②诚神几：见周敦颐《通书》第四章，原文“寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也。动而未形，有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚神几曰圣人。”
　　③邵子：即邵雍（1011—1077），字尧夫，自号安乐先生，后人称百源先生，谥康节。北宋哲学家、易学家。其先范阳（今河北涿县）人，幼随父迁共城（今河南辉县）。著有《观物篇》、《先天图》、《伊川击壤集》、《皇极经世》等。
　　【译文】
　　有人请教《中庸》中的“至诚之道可以前知”。
　　阳明先生说：“诚是实在的道理，实质上只是一个良知。实在道理的妙用和流行就是‘神’，它的萌动之处就是‘几’，能做到诚、神、几全具备，就叫圣人。圣人不贵在能‘前知’，祸福到来了，即便是圣人也不能避免。圣人只是知道‘几’，遇到事情能够变通而已。良知不分前后，只能把控现在的“几”，如此就是一了百了。如果有一个‘前知’的心，就是私心，就有了趋利避害的用意。邵雍先生醉心于“前知”，终究是趋利避害的私心还没有根除。”

251
　　【原文】
　　先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知。本无不知，今却疑有不知。只是信不及耳。”
　　先生曰：“‘惟天下之圣为能聪明睿知①’，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之尔。能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！”
　　①“惟天下”句：语出《中庸》。
　　【译文】
　　阳明先生说：“无知无不知，本体原本就是如此。比如太阳未尝有心普照万物，而万物却无不被其普照。无意去照结果却无不照，这原本就是太阳的本体。良知本来是没有知的，现在却要有知。本来（良知）是无所不知，现在却要怀疑其有所不知。还只是对良知不能笃信而已。”
　　阳明先生（又）说：“（《中庸》中说）‘惟天下之圣为能聪明睿知’，过去看来是何等玄妙啊，现在看来原来是人人自有的。耳朵原本就是聪敏的，眼睛原本就是明察的，心思原本是睿智的。圣人只是能遵循一个法则而已，他所能遵循的正是良知。普通人不能遵循，只是因为他们不去致此良知。这是何等明白简易的道理啊！“

252
　　【原文】
　　问：“孔子所谓‘远虑①’，周公‘夜以继日②’，与将迎不同，何如？”
　　先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。见得时，其气象与将迎自别。”
　　①远虑：语出《论语．卫灵公》，原文：“子曰：‘人无远虑，必有近忧’。”
　　②夜以继日：语出《孟子．离娄》原文：“周公思兼三王（禹、汤、文王），以施四事。其有 不合者，仰而思之。夜以继日，幸而得之，坐以待旦。”
　　【译文】
　　有人问：“孔子所说的‘远虑’，周公所说的‘夜以继日’，与‘将迎’之心是不同的，这样理解如何？”
　　阳明先生说：“远虑不是漫无边际地去思虑，只是要存一个天理。天理就在人的心中，自古至今，无始无终。天理就是良知，千思万虑也只是要致良知。良知越是思考越是精明，
　　如果不精思，只是漫不经心地随着事情的到来而应付，良知就粗疏了。如果只是拘泥于具体的事情上漫无边际地去思考，称之为‘远虑’，就不免有毁誉、得失、人欲掺杂在其中，这就是‘将迎’之心了。周公夜以继日地思考，只是一个‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。认清了这一点，就知道周公的境界和‘将迎’之心自然不同。”

253
　　【原文】
　　问：“‘一日克己复礼，天下归仁①’，朱子作效验说②，如何？”
　　先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫，不重效验。仁者以万物为一体，不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是‘八荒皆在我闼③’意，天下皆与，其仁亦在其中。如‘在邦无怨，在家无怨④’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意，然家邦无怨，于我亦在其中，但所重不在此。”
　　①“一日”句：语出《论语．颜渊》。
　　②效验说：朱熹在《论语集注》中注此句：“极言其效之甚远而至大也。”
　　③“八荒”句：语出宋代金石学家吕大临的《克己铭》，闼（tà），门楼上的小屋。
　　④在邦无怨，在家无怨：语出《论语.颜渊》。
　　【译文】
　　有人问：“（《论语》中说的）‘一日克己复礼，天下归仁’，朱熹先生解释为是从效验上说的，对吗？”
　　阳明先生说：“圣贤只是做切己的学问，重视功夫，不看重效验。仁者以万物为一体，不能做到一体，只是因为自己的私欲还没有忘记。完全得到了仁的本体，则天下都可以归于我的仁，就就是‘八荒皆在我闼’的意思，天下都归于我的仁了，仁自然也就在天下万物之中。比如（《论语》中说的）‘在邦无怨，在家无怨’，也只是说自己不要有‘怨’，如同‘不怨天，不尤人’的意思。如果‘在家’和‘在邦’都做到‘无怨’，我的仁自然也包含在其中，但是重点却不在这里。”