208
　　【原文】
　　“文公①格物之说②，只是少头脑。如所谓‘察之于念虑之微’，此一句不该与‘求之文字之中’，‘验之于事为之著’，‘索之讲论之际’②混作一例看，是无轻重也。”
　　①文公：朱熹的谥号。
　　②格物之说：兼后面所引几句皆出自朱熹的《大学或问》。
　　【译文】
　　“朱文公格物的学说，就是缺少一个要领。像他所说的‘察之于念虑之微’，这一句不该与‘求之文字之中’，‘ 验之于事为之著’，‘ 索之讲论之际’混为一谈，他那样说是不分轻重了。”

209
　　【原文】
　　问“有所忿懥①”一条。
　　先生曰：“忿懥几件②，人心怎能无得？只是不可有耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故‘有所忿懥，便不得其正也’，如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人亦得如此，方才是正。”
　　①“有所愤懥”：语出《大学》第七章，原文“身有所愤懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”
　　②几件：指愤懥、恐惧、好乐、忧患。
　　【译文】
　　有人问《大学》中的“有所愤懥”一条。
　　阳明先生说：“愤懥等几种情感，人心怎么能没有呢？只是不能存留而已。普通人有了愤懥，又另外附加了一层意思，就怒得过当了，不是廓然大公的本体了。所以说‘有所愤懥，便不得其正也’，现在对于愤懥等几种情感，只要物来顺应，不要另外附加一层意思，心体就能廓然大公，就能做到本体不失其正了。比如出门看见人斗殴，对于其中不对的一方，我心中也会发怒。然而虽然怒，此心却廓然大公，不曾有一丝动气之处。现在对人发怒也要做到这样，才是心体之正。

　210
　　【原文】
　　先生尝言：“佛氏不着相①，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”
　　请问。
　　曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别②。何曾着父子、君臣、夫妇的相？”
　　①着相：佛门术语，意思是执着于外相、虚相或个体意识而非本质。“相”指某一事物在我们脑中形成的认识，或称概念。它可分为有形的（可见的）和无形的（也就是意识）。
　　②别：区分，辨别。
　　【译文】
　　阳明先生曾经说：“佛家（声称）不着相，其实是着了相。我们儒家看似着了相，其实没有着相。”
　　有人问为何这样说。
　　阳明先生说：“佛教害怕父子关系之累，就逃避了父子；害怕君臣关系之累，就逃避了君臣；害怕夫妇关系之累，就逃避了夫妇。这些都是因为君臣、父子、夫妇而着了相，才要逃避。像我们儒家有个父子关系，就用‘仁’来相处；有个君臣关系，就用‘义’来相处；有个夫妇关系，就用‘别“来相处。何曾着了父子、君臣、夫妇的相呢？

黄修易录
　　211
　　【原文】
　　黄勉叔①问：“心无恶念时， 此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”
　　先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
　　①黄勉叔：即黄修易，字勉叔，生平不详。
　　【译文】
　　黄修易问：“心中没有恶念的时候，这个心是空空荡荡的，不知道此时是否还需要另存个善念？”
　　阳明先生说：“既然去除了恶念，就是善念，就是恢复了心的本体了。就像日光被云给遮蔽了，云去了日光就会重现。若是恶念已经去除了，又要另外去存养一个善念，就像是在日光之下再点燃一盏灯。

　212
　　【原文】
　　问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣①的，不知如何打得光明？”
　　先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”
　　①黑窣（sū）窣：黑暗寂枯。
　　【译文】
　　有人问：“近来用功，也深感妄念不生，但是心中依然黑沉沉的，不知道如何才能做到心中光明？”
　　阳明先生说：“刚开始用功，怎么就能让心中光明？就像是奔流的浊水，才贮藏到缸里，刚开始即使静止不动，也仍然是浑浊的。必须等到澄清定止的时间足够长，里面的渣滓自然沉淀，重新变得清澈。你只要在良知上用功，良知经过长期的存养，黑沉沉自然能变成光明。现在就苛求用功的效果，却是犯了‘助长’的毛病，不是功夫了。”

　213
　　【原文】
　　先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
　　【译文】
　　阳明先生说：“我教别人致良知，在格物上用功夫，才是有根本的学问。一日比一日长进，时间越久越觉得精明。某人教人在事事物物上去寻求，那是没有根本的学问。壮年之时，虽然能暂时修饰一下表面，看不出有什么过失，等老了精神衰弱，终究会倾倒。就好像没有根的树，移栽到水边，虽然暂时枝鲜叶亮，但终究是要枯萎的。”

214
　　【原文】
　　问“志于道”①一章。
　　先生曰：“只‘志道’一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，有可据矣。‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？”
　　①志于道：语出《论语．述而》，原文“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”
　　【译文】
　　有人问《论语》中“志于道”这一章。
　　阳明先生说：“单单‘志于道’这一句，就包含了下面几句的功夫，不能仅仅停留在志道上。比如建造这个房子，‘志于道’是念念不忘去选择建造地址、收集建筑材料，构思成一个住宅（的蓝图）。‘据于德’却是指构思已成，（建造起来）有所依据了。‘依于仁’是指常常住在区宅内，不再离去。‘游于艺’是指加些装饰，美化一下区宅。‘艺’就是‘义’，指理当如此。像朗诵诗、读书、弹琴、射箭之类，都是用来调习我的心，让它能够谙熟于道。假如不在‘志于道’的前提下就去‘游于艺’，就像是糊涂虫般的愣头小子，不先去营造房屋，却只管去买画作装饰，做个门面，不知道他将要把画挂在何处？”

215
　　【原文】
　　问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目①意思牵引而来。不知何以免此？”
　　先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。总②有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”
　　曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”
　　先生曰：“此事归辞于亲者多矣。其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”
　　①科目：分科选拔官吏的名目，分秀才、明经、进士等等。
　　②总：通“纵”。
　　【译文】
　　有人问：“读书是调整涵泳此心所不可缺的方法。但是读书之时，又有一种掂量着通过科举而当官的思虑产生。不知道该怎样避免这种情况？”
　　阳明先生说：“只要良知真切，即便是为了科举，也不会成为心的拖累。纵然有了拖累之感，也容易觉察并将其克治掉。比如读书的时候，良知觉察到强记的心不对，就克治掉它；良知觉察到求速的心不对，就克治掉它；良知觉察到炫耀浮夸的心不对，就克治掉它。如此一来，也总是成天与圣贤的心印证对比，就是一个纯乎天理的心。任凭他怎样读书，也只是调整涵泳此心而已，哪里又会觉得被（读书）拖累呢？”
　　那人说：“虽然承蒙您的指教，怎奈我的资质低下，实在还难以避免被其拖累。我私下听说穷通有命，有上等智慧的人，恐怕不屑于在这里纠结。但我这种不肖的人被名利所牵缠，自愿为了科举而而读书，也是自讨苦吃。打算割弃科举之事，又被父母双亲所掣肘，不能割弃掉，怎么办？”
　　阳明先生说：“将这种事情归咎于父母的人多了。其实还是自己没有志向。志向确立的时候，在良知的统摄下，千事万事也只是一事。读书和写文章，又怎么能拖累人呢？不过是人被自己的得失之心所拖累罢了！”因此，阳明先生感慨地说：“良知之学不能大明于天下，（很多情况就是）在这一点上耽搁了许多英雄好汉啊！”

216
　　【原文】
　　问：“‘生之谓性’①，告之亦说得是，孟子如何非之？”
　　先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也’②。这也是指气说。”
　　又曰：“凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行。岂能外得气，别有个去行去说？故曰：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’③气亦性也，性亦气也。但须认得头脑是当。”
　　①生之谓性：语出《孟子.告子上》，原文：告子曰：“生之谓性。”孟子曰；“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然。”“然则犬之性，犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
　　②形色，天性也：语出《孟子.尽心上》。
　　③“论性”二句：语出《河南程氏遗书》卷六。
　　【译文】
　　有人问：“‘生之谓性’，这话告子说得也对，孟子为何反对呢？”
　　阳明先生说：“天生的固然可以认为是‘性’，但是告子理解得偏颇了，不晓得要领。要是晓得了要领，他这样说也对。孟子也说过‘形色，天性也’。这也是指气而言的。”
　　阳明先生又说：“普通人信口说、任意行，都说这是依据我的心性而表现出来的，这就是所谓的‘生之谓性’。但是这样理解要出差错的。如果晓得了要领，依据我的良知之指引说出来，做下去，就自然妥帖。然而良知也只能依靠这张口来说，这个身来做。又怎么能脱离‘气’，（依靠）别的东西去做去说呢？所以说：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气也是性，性也是气。但是需要认清要领。

217
　　【原文】
　　又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了，此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’①之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。”又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”
　　①“遁世”句：语出《易经.乾卦》。
　　【译文】
　　阳明先生又说：“诸位下功夫，最要不得的是助长。上等智慧的人非常少，求学者没有直接达到圣人境界的道理。一起一伏，一进一退，是做功夫过程中不可少的程序。不能因为我前日将功夫做到位了，今天却做不到，便要装扮出一幅没有破绽的模样。这样做就是助长了，会将前些日子所积累的功夫也给破坏掉了，这不是小过错。譬如走路的人跌倒了，站起来就走，不要骗人，做出未曾跌倒的样子出来。诸位只要常常怀着‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，依据自己的良知，忍耐着做下去，不管别人的非难和嘲笑，不管别人的诋毁和诽谤，不管别人是夸奖还是侮辱，任凭做功夫有时进步有时退步，我只是坚持致良知的原则不停息，时间久了，自然有受益之处。一切外部的事物也自然不能动摇我致良知之心。”阳明先生又说：“人若是切实用功，随便别人诋毁诽谤，随便别人欺负轻慢，（皆能）处处受益，处处作为自己增长德行的条件。若不用功夫，（外在的挫折）都将成为魔鬼，也终归会被其累倒。

　218
　　【原文】
　　先生一日出游禹穴①，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”
　　范兆期②在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
　　先生曰：“人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
　　①禹穴：据传此洞穴在浙江会稽县，为大禹藏书之处。另一说指大禹埋葬于此。
　　②范兆期：名引年，号半野，字兆期，王阳明学生。
　　【译文】
　　阳明先生有一天去禹穴游览，看着田间的禾苗说道：“这才几天，又长这么多了！”
　　范兆期在旁边说：“禾苗只是因为有根（所以才长这么多）。做学问若是能自己种下根，也不怕没有长进。”‘
　　阳明先生说：“哪个人没有根呢？良知就是上天所植入的灵根，自然能生生不息。但是人被私欲拖累，把这个根戕害堵塞，不能生长而已。”

219
　　【原文】
　　一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象①的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
　　是友感悔。
　　曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私克去方可。”
　　先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。”
　　①象：舜的异母弟弟。性格骄傲狠毒，受封于有庳(今湖南道县北)。相传他在父亲瞽叟示意下，多次谋杀舜，未遂。
　　【译文】
　　一位朋友经常容易生气而去责备别人，阳明先生提醒他说：“为学应当反身自省。若只是责备他人，就会只看到别人的不对，看不到自己的错误。若能反身自省，才能见到自己有许多没有做到的地方，哪里还有工夫责备别人？舜能感化象的傲气，其关键只是不盯着象的不是之处。若是舜只想着纠正象的奸恶，就只能看到象的不是了。象是傲慢的人，必定不肯听从，如何能感化了他？”
　　这位朋友听后有所感悟并（对自己过去的言行感到）懊悔。
　　阳明先生（接着）说：“你今后不要去议论别人的是非，凡是碰到（想要去）责备别人的时候，就把（这种念头）当做一项大私欲克治掉才行。”
　　阳明先生说：“凡是朋友之间的问答辩论，即便是浅近粗疏，或者是炫耀才能，表现自己，都是毛病发作。就病症发作之时对症下药就行了，不能窝藏自己粗鄙浅薄之心。（如果窝藏）就不是君子与人为善之心了。

220
　　【原文】
　　问：“《易》，朱子主卜筮，程传主理，何如？”
　　先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辩、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”
　　【译文】
　　有人问：“对于《易》，朱熹先生主要从卜筮方面解释，程颐在他著的《伊川易传》中主要从理的方面解释。先生怎么看呢？”
　　阳明先生说：“卜筮是理，理也是卜筮。天下之理，还有什么能大于卜筮的吗？只因为后世将卜筮专从占卦的方面看待了，所以将卜筮看做是小技艺。却不知道今天师友间的问答，博学、审问、慎思、明辩、笃行之类，都是卜筮。卜筮（的本质），不过是求得决断心中的疑惑，让自己的心神明而已。《易》是向天询问，人有了疑惑不能相信自己（的判断），所以才用《易》来向天询问。因为人心尚且有所偏颇，只有天是不容作假的。”

黄省曾录
　　221
　　【原文】
　　黄勉之①问：“‘无适也，无莫也，义之与比。’②事事要如此否？”
　　先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的，也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去；执著了今日不当受的，便一切不受去，便是‘适’‘莫’，
　　便不是良知的本体。如何唤得做义？”
　　①黄勉之：名省曾，字勉之，号五岳，苏州人。王阳明在浙江讲学时（1522—1527年），黄曾求学于门下。
　　②“无适”三句：语出《论语.里仁》。原文“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”大意是：君子对于天下的事情，没有什么是必须要亲近的，也没有什么是必须要疏远的，只将道义作为唯一的准则。
　　【译文】
　　黄勉之问：“《论语》中说的‘无适也，无莫也，义之与比。’是不是所有的事情都要这样呢？”
　　阳明先生说：“虽然是所有的事情都要这样，但也必须懂得一个要领才行。‘义’就是良知，明白了良知就是要领，才会没有拘泥执着。比如受到别人的馈送，也有今天应当受的，他日不应当受的，也有今天不应当受的，他日应当受的。你如果固执地认为今天应当受，就一切情况都应当受；固执地认为今天不应当受，就一切情况都不应当受，就成了‘适’，就成了‘莫’，就不是良知的本体了。又如何能称得上‘义’？”

222
　　【原文】
　　问：“‘思无邪’①一言，如何便盖得三百篇之义？”
　　先生曰：“岂特三百篇，六经只此一言便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。”
　　①思无邪：语出《论语.为政》，原文“子曰；‘《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。’”
　　【译文】
　　问：“‘思无邪’一句话，为什么（孔子说）能涵盖《诗经》中三百篇的含义呢？”
　　阳明先生说：“岂止是三百篇，六经也只要这一句话就能涵盖，以至于去穷究古今天下圣贤的话，‘思无邪’一句话也都可以涵盖。除此之外还有什么可说的呢？这是一了百当的功夫。”