禅对任何事情都没有一个“相信的系统”，包括性在内，禅不对它说什麼，那应该是最终的。密宗谭崔对性有一个态度，怎麼说呢？——它试图去矫正社会所说的。谭崔是医疗性的。社会压抑了性，谭崔以一个矫正来帮助你取得平衡。你太过於偏到左边去了，谭崔帮助你靠向右边。要恢复平衡的话，有时候你必须靠向右边多一些，唯有加此，那个平衡才能够再度被取得。你是否曾经看过走绳索的人？他手上拿著一根杆子来保持平衡。如果他觉得他太过於靠向左边，他就立刻开始靠向右边，然后他会再度觉得规在他太过於靠向右边，所以他就开始靠向左边，他就是用这种方式来保持在中间。谭崔是一个补救的方法。

　社会创造出一个压抑的头脑，一个否定生命的头脑，一个反对快乐的头脑。社会非常反对性，为什麼社会那麼反对性？因为加果你允许人们有性的欢乐，你就无法将他们转变成奴隶。那是不可能的，一个喜悦的人无法被当成奴隶, 那就是社会的诡计，只有悲伤的人能够被转变成奴隶。一个喜悦的人是一个自由人，他本身具有一种独立性。

你无法召募喜悦的人去打仗，不可能，他们为什麼要去打仗？但是如果一个人压抑了他的性，他就会准备去打仗，他会很想去打仗，因为他无法享受生命。他已经变得无法享受，因此他变得没有能力去创造，如此一来，他只能做一件事……他可以摧毁，他所有的能量都变成毒素，变成具有破坏性的。他准备好要去打仗，不仅准备好，他还很渴望，他想要杀戮、想要摧毁。　　 事实上，在杀人的时候，他会有一种代替性的穿入对方的喜悦，那个穿入本来可以在爱裏面发生，那麼它就会很美。当你在爱当中穿入一个女人的身体，那是一回事，那是灵性的，但是当事情走入歧途，而你用剑或矛穿入一个人的身体，那是丑陋的、暴力的、破坏的，你是在找寻一个穿入的代替品

如果社会给予全然的自由去享受，没有人会成为具有破坏性的，那些能够爱得很美的人从来不具有破坏性，那些能够爱得很美、能够生活得很喜悦的人也不会具有竞争性，这些就是困难之所在。

那就是为什麼原始部落的人并不那麼具有竞争性，他们在享受他们的人生，谁会去管说要有一个大房子？谁会去管说在银行裏面要有很多存款？为了什麼？你跟你的女人或你的男人在一起就很高兴，你们在跳著生命之舞，谁会整天整年都坐在那裏去希望说以后你将会有很多银行存款，然后你就可以退休和享受？那一天永远不会来临，它不可能来临，因为你一生都保持是一个苦行者。　　记住，生意人是苦行者，他们把每一件事都奉献给金钱。一个知道爱、知道爱的兴奋和它的狂喜的人将不会具有竞争性，如果他能够赚取每天的面包，他就很高兴了，那就是耶稣的祈祷“给我们每夭的面包”的意义，能够这样就已经太足够了，耶稣这样看起来很愚蠢，他应该要求说：“给我们更多的银行存款。”他只要求每天的面包？一个喜悦的人从来不会要求比那个更多，因为那个喜悦就已经很满足了。

只有那些不满足的人才会具有竞争性，因为他们认为生命并不在这裏，而是在那裏。“我必须去到德裏，然后当上总统。”或者入主白宫，变成这个，变成那个。“我必须去到那裏，喜悦在那裏。”因为他们知道在这裏没有喜悦。所以他们一直都在前进、前进、再前进，他们一直都在前进，但是从来没有到达，而那个知道喜悦的人，他就在这裏。他为什麼要去德裏？为了什麼？他在此时此地就十分快乐了，他的需要非常少，他没有欲望，当然，他会有需要，但是没有欲望。需要是可以被满足的，但是欲望从来不会被满足，需要是自然的，而欲望是走入了歧途。

这整个社会都依靠一件事，那就是性压抑，否则经济将会被摧毁、被破坏，战争将会消失，随之而来的，所有的武器和金刚经都将会变得没有意义，政客就不再重要了。如果人们被允许去爱，金钱将不会有价值。因为他们不被允许去爱，所以金钱变成了代替品，金钱变成了他们的爱，所以，有一个微妙的策略，性必须被压抑，否则这个社会的整个架构将会立刻倒塌。

唯有当爱被释放到世界裏面来，才能够带来**。共产主义失败了，法西斯主义失败了，资本主义也失败了，所有的“主义”都失败了，因为在深处，它们都是性压抑的。在那个点上，它们之间并没有差别，华盛顿和莫斯科之间并没有差别，北京和德裏之间并没有差别——根本就没有差别。他们都同意一件事：性必须被控制，人们不应该被允许在性裏面有天真的喜悦。　　密宗谭崔可以用来调整那个不平衡，谭崔是一种补救的方法。它非常强调性。所谓的宗教说性是罪恶，而谭崔说性是唯一神圣的现象。谭崔是一种补救，禅不是一种补救，禅是那个疾病已经消失的状态，当然，随著疾病的消失，补救的方法也就不需要了。一旦你治愈了你的疾病，你不会还继续携带著那个处方和药罐子，你会将它丢掉，丢到垃圾桶裏面去。　　平常的社会反对性，谭崔来帮助人类，将性给回人类。当性被给了回来，就有禅的升起。禅没有什麼态度，禅是纯粹的健康。

每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？那跟爱有什麼关系？当你说世界还可以，我听起来没有问题，但是如果其他人这样说，或者我这样说，它看起来似乎是错的。

它依谁在说它而定。当我说世界还可以，我并不是在提出一个理论，我是在分享一个洞见。事实上，“理论”（theory）这个字来自一个希腊文的字根theoria，它的意思就是“洞见”。当我对你说任何事，它并不是头脑的东西，我是在分享我的经验。在那个时候，如果你能够对我敞开，你也能够有那个洞见，我洞见的一小部份将会注入你的存在。在那个片刻，门将会打开，你会说：“是的，就是这样。”

你问说：每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？当我说世界还可以，我真正的意思是什麼？我的意思是说这是唯一的世界，没有其他的世界，你没有其他方式可以来比较。还可以或不大好根本就谈不上，因为这是唯一的世界，没有其他的世界，你无法去比较说它是较好的，或不是较好的，比较是不可能的。唯有当有两个世界，才可能有比较，但是事实上并没有两个世界。

所以当我说“一切都还可以”，我的意思是说比较是没有意义的，但是为什麼人们会说这个世界不好？因为他们在他们的头脑裏创造出一个乌托邦，而他们跟那个乌托邦比较。他们具有一个概念说事情应该怎麼样，然后似乎就没有一件事是对的，因为事情并不象他们乌托邦的概念。如果你认为人应该有四只眼睛……那听起来很合乎逻辑，两只眼睛可以看后面。只有两只眼睛看起来是不对的，后面要怎麼办？如果有人从后面来袭击你要怎麼办？这是神考虑不周的地方......应该有两只眼睛长在后面。当你有了这样的想法，事情就不是很好，因为人只有两只眼睛，而他应该有四只眼睛，那麼突然之间—人就变得有问题，然而人是一样的，只是你创造出一个概念，而那个概念具有谴责性。

人应该活得比七十年更久，为什麼？一旦你说人应该活七百年，那麼七十年看起来就太少了。但是为什麼？你在这裏七百年要做什麼？你不认为七十年已经足够你去伤害、去摧毁了吗？你难道需要到七百年吗？试想，如果象希特勒这样的人活了七百年！

　 一旦你有了一个观念、一个目标，事情就会变得不同。我没有任何既成的观念，我是绝对的非乌托邦主义者，我是绝对实际的，我不携带任何观念在我的头脑裏，那麼这就是唯一的世界。玫瑰花是红色的，树木是绿色的，而人们就象他们现在这样——它是绝对地美。

每一件事都还可以吗？整个世界都还可以吗？那跟爱有什麼关系？　　那跟爱有很大的关系。唯有当世界没有问题，你才能够爱。如果世界有问题，你会变成一个政客，你会变成政治的。政客必须依靠“世界有问题”这个概念：他必须**，他必须去改变事情，他必须把事情导正，他必须去改善神，那就是政客的头脑。政客没有爱，而只有谴责，因为他判断。