真正的礼物是一种洋溢，你非常充满你的成道，所以它一直溢出来，任何人都可以来取用，当有人取用它的时候，你会觉得感激，因为他卸下了你的重担。当一朵云来，将它的水滴洒落在大地，它会觉得对大地感谢，因为大地接受了，而云觉得如释重担，是的，刚好就像那样。

当成道升起，它会继续冒出来，你可以继续分享，你想要分享多少你就分享多少，而它还是会一再一再地冒出来，再度洋溢，又再度洋溢，永无止境，你已经来到了永恒的泉源，你不应该成为一个吝啬者，你不应该有动机来激发，你不应该有任何概念想得到什麼回报。　　因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。伟大的人在给予时不必有任何概念的支持。

他不会认为“这是一个礼物”，他也不会认为“我是给予者，而你是接受者”。不，所有这些概念和念头都必须被抛弃。没有给予者、没有礼物、也没有接受者，一切都是“一”，那个你在帮助的也是你，你给他的那个也是另外一个形式的你……就好像你从左手给到右手，不需要觉得有什麼了不起。没有给予者、没有接受者、也没有礼物。　　伟大的人在给予时不必有任何概念的支持，为什麼呢？因为那个无所为而给的菩萨本性的一大堆美德是不容易去衡量的。

刚看到一人的回复，貌似有 组 织 这两个字，回复没了..

你必须一再一再地去面对这个问题，这个问题是：如果你不去想它，那麼你的美德是很大的，如果你去想它，那个美德就消失了。如果你去欲求它，你将永远得不到它，如果你不去欲求它，它会继续洒落在你身上。

在较低的层面，耶稣的陈述是对的，那个陈述是给一般人的：“要求，它就会被给予；找寻，你就会找到，敲门，那个门就会为你打开。”但佛陀是在对须菩提讲话，他刚好就是在说：“要求，它就不会被给予，找寻，你就找不到，敲门，那些门就会变成万里长城，它们将永远不会打开。”记住，那个差别是因为听众不同的缘故。耶稣是在对普通人讲，而佛陀是在对一个非常不寻常的人讲。　　神圣的主继续讲：“须菩提，你认为如何？一个如来可以藉著他所持有的表徵被看出来吗？”须菩提回答。“不，真的不，喔！神圣的主。为什麼呢？如来所教导的表徵的持有事实上是不持有任何表徵。”神圣的主说：“在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虚假的，如果在任何地方都不持有表徵，那麼就没有虚假。因此，以‘没有表徵才是表徵’的看法才可以看到如来。”

这些话看起来好像谜语，但它们不是。但是从佛陀讲话的那个高度来看，每一样东西都会变成矛盾的，矛盾变成了唯一的表达。在那些存在的高峰上个人必须成为似非而是的。逻辑失去了所有的意义。如果一个人坚持要很逻辑，那麼他就无法走在那些高度上，他就无法表达那个真理。那个真理一定是矛盾的。

佛陀问说：“须菩提，一个如来可以藉著他所持有的表徵被看出来吗？”佛教的经典说，一个佛具有三十二种超人的表徵，那三十二种表徵是决定因素吗？

对普通人来请，那是可以的，因为你没有其他的眼睛，你只能够看到外在的迹像。你籍著迹像和表徵来辨认，但是对一个像须菩提这样，能够向内看、能够以佛性来看的人而言，那些表徵就变得不再相关。而且，持有任何东西并不是一个佛的品质——即使那三十二种表徵也一样，它们是不相关的。一个佛必须十分平凡，因为他不持有任何东西，甚至不持有佛性，那才是真实佛性的表徵，事情就是这样在矛盾。

真正的佛是一个甚至不宣称他是一个佛的人，因为所有的宣称都是虚假的。去宣称就是成为虚假的。一个佛不会宣称任何东西，他没有宣称，他不欲求任何东西，他对展示一点兴趣都没有，他对说服别人说他是谁没有兴趣。他完全“在”，你可以加入他，你可以参与他的跳舞，你可以分享他的庆祝，但是他不会去证明任何东西。想要去证明任何东西只是在证明你尚未达成，他不会为自己辩护。

那些未成佛的人可以去制造出那些外在的表徵，任何事情都可以被制造。比方说，佛陀的呼吸十分宁静，就好像他根本就不呼吸，但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到这一点。你可以练习呼吸，你可以练习运动，你可以将呼吸带到一个几乎是停止的点，你可以打败佛陀。

他的呼吸很慢，因为他的生活步调已经慢下来，并不是因为他在练习任何呼吸运动。他的呼吸缓慢，因为他没有要到任何地方去，因为所有的欲望都消失了，所以他的呼吸变得很缓慢，缓慢到几乎看不见，那并不是因为他是一个伟大的瑜伽行者，不，那个原因是因为欲望已经没有了，所以没有匆忙。他只是在作晨间散步，他没有要到任何地方去，他没有未来、没有烦恼。　　你是否曾经观察过？当你在担心，你的呼吸就受到打扰，当你在生气，你的呼吸就变成暴力的，当你在**、热情升起，你的呼吸就变得非常非常受打扰、变得非常狂热。一个佛的热情已经变成了慈悲，他的欲望已经被抛弃了，消失了；......就好像成熟的树叶从树上掉下来，他的呼吸变得越来越慢、越来越慢。　　但如果这是一个标记，那麼任何伪装者都可以显出那个标记。佛陀完全宁静地坐著，他的姿势是不动的，他保持一个姿势，但是任何人也都可以做到这样，只要作一些练习就可以了，但是籍著那个练习，你并不会成为一个佛。

所以佛陀说：　　在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虚假的……

如果有人宣称：“我持有佛陀的这些表徵，看！我是一个佛！”那麼就有虚假，因为那个宣称就是虚假的证明

如果在任何地方都不持有表徵，那麼就没有虚假。因此，以“没有表徵才是表徵”的看法才可以看到如来。