头脑一直在裏面喋喋不休，好像一个疯子，一个狂乱的疯子。头脑一直在编织一千零一个思想，头脑一直在世界各地移动——在过去、在未来。这样你怎麼能够倾听？不论你听什麼，它都将根本不是正确的听，你将会听到某种根本没有被说出来的东西，你将会继续错过那个被说出来的，因为你无法融入。当然你将会听到那些话，因为你不是聋子，但只是听到并不见得是正确的听。

那就是为什麼耶稣继续告诉他的门徒们说：“如果你有耳朵，你就听，如果你有眼睛，你就看。”那些门徒既不瞎也不聋，他们具有跟你一样健康的眼睛，跟你一样好的耳朵，但是耶稣的话并不奇怪，它们是切题的。他是在跟一般人讲话，他必须使他们注意，所以他必须喊出那些话，但佛陀这样讲就奇怪了，因为他是在跟一个菩萨讲话，跟一个伟大的人讲话，跟一个菩提本性讲话，跟一个在成佛边缘的人讲话。　　当他说“所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。”他真正的意思是什麼？

好好地听通常意味著以一种具有接受性的心情来听，在一种深深的接受当中来听。当你在听，如果你在争论、在判断、在内心说：“是的，这是对的，因为它适合我的观念，而这是不对的，因为就逻辑而言，它并不吸引我。或者，这是对的，这是不对的，这个我能够相信，这个我不能相信……”如果你继续在内在挑挑选选，那麼虽然你有在听，但是你并没有好好地听。　　当你在听的时候，你用你过去的头脑在加以干涉。谁是这个判断？它并不是你，它是你的过去，你读了一些东西，你听了一些东西，你在某些事情上面受到了制约，它是过去一直在干涉，过去想要延续它自己，它不允许任何能够打断它的东西，它不允许任何新的东西，它只允许适合它的旧有的东西，那就是当你在判断、在批评、在内在讨论和辩论时继续在做的。

正确地听意味著要很顺从地听，“顺从”（obedience）这个字很美，你会很惊讶地知道顺从这个字的原始字根是。obedire，它的意思是“一个彻底的听”。为什麼顺从会意味著彻底的听？它们是同样的东西吗？是的，它们是同样的东西。如果你全然地听、彻底地听，你将会顺从。如果真理存在，你将会顺从，你不需要自己作任何决定。真理是自明的，一旦你听到了它，你就会自动去跟随它；一旦你听到了它，你就会去顺从它，因此“顺从”这个字来自obedire这个字根——彻底的听。

或者就像犹太教传统所说的“揭开你的耳朵”。如果你真的打开你的耳朵，没有来自内在的干涉和打扰，没有来自任何地方的使你分心，那麼你不仅是打开了你的耳朵，你还打开了你的心。如果种子掉进了心，迟早它将会变成一棵树，迟早它将会开花。它要变成一棵树或许需要花一些时间，它必须等待适当的季节，它必须等待春天的来临，但它有一天还是会变成一棵树。如果你听到真理，你将会顺从它，那就是为什麼头脑不允许你去听它，因为头脑知道那个事实：一旦真理被听到了，那麼就无路可逃了。当你知道真理是什麼，你怎麼逃得掉？那个你知道真理是什麼的现像将会在你裏面创造出一个规范，你会开始去遵循它，它并不是某种你强加在你自己身上的东西，它是自己产生的。

锁住耳朵的东西必须被拿掉，锁住耳朵的东西是什麼呢？对真理的恐惧就是那个锁住耳朵的东西。你害怕真理，不管你怎麼说。虽然你一再一再地说：“我想要知道真理。”但是你害怕真理，因为你生活在谎言之中。你已经生活在谎言之中有很长很长的时间，因此所有那些谎言都会害怕或颤抖，如果真理来临，它们都将必须离开你。它们已经变成你的所有权人。就好像黑暗害怕光，谎言也害怕真理。你一接近真理，头脑就会觉得非常受打扰，它将会产生很多骚动，它将会扬起很多灰尘，它将会在你的周围产生出一层烟雾，使你听不到真理是什麼。　　那个锁住耳朵的东西必须被拿掉，而基本上那个锁住耳朵的东西就是恐惧。你被锁在恐惧裏。佛陀曾经说过，除非你没有恐惧，否则你无法达到真理。看看你们的宗教，看看你们所做的事情，你们所谓的宗教都以恐惧为基础。透过恐惧，没有路可以达到真理，只有无惧知道真理是什麼。

信心意味著信任，一个恐惧的人怎麼能够信任？他一直都在考虑，他一直都很狡猾，他一直都在保护和防卫，他怎麼能够信任？要信任，你需要勇气，要信任，你需要勇敢，要信任，你需要能够冒险，要信任，你需要进入危险。

就在前几天，我在看“危机”的中国表意文字，我对它非常有兴趣，因为中国字的“危机”包含了两个意思：一个意味著危险，另外一个意味著机会。是的，当你面对危险和机会两者的时候，那是一个关键的时刻。如果你不进入危险，你将会错过那个机会，如果你想要那个机会，你将必须进入危险。只有那些知道如何在危险之中生活的人才是具有宗教性的。恐惧是基本上锁住耳朵的东西，还有其他锁住耳朵的东西，但它们都是由恐惧产生出来的，比方说判断、争论、对过去的执著、以及不允许新的东西进入你的存在。

在很多很多种形式裏，在很多很多种语言裏，“顺从”这个字都是“听” 这个字的强烈词，比方说horchen，gehorchen，和obedire等等，所有这些字都只是在说热情的、强烈的、全然的听。还有一件事，你将会很惊讶地知道“荒谬”（absurd）这个字刚好就是顺从这个字的相反。Absurdus意味著完全聋掉。所以，如果你说某件事是荒谬的，你只是在说：“对於这件事要告诉我的，我对它来讲完全是聋的。用“顺从”的态度来代替“荒谬”的态度，你就能够揭开你的耳朵，你就会全然敞开。

全书才发了三分之一，累死了。。。

　对一般人说“注意听”是好的，但是佛陀为什麼要这样对须菩提讲？在这裏有很重要的点必须被了解。一句话本身是没有意义的，那个意义唯有当那句话被说出来的时候才被创造出来。那句话是对谁说的将会决定那个意义，所以你无法在任何字典裏面找到那个意义，因为字典并不是为菩萨们所编的，它们是为一般人所编的，所以，“好好地听、注意地听。”这句话意味著什麼？它意味著几件事，你必须加以了解。第一，当一个像须菩提这样的人在那裏，根本就没有锁住耳朵这个问题，他对佛陀敞开是没有问题的、是无庸置疑的，他是敞开的。他已经不再跟佛陀争辩，这是无庸置疑的。他完全跟他在一起，跟他一起流动，但是当一个人达到菩萨的境界，当一个人非常接近佛性，有一些新的问题会产生。

意识的每一个新的阶段都有它本身的问题。这就是一个菩萨的问题：他是敞开的，他是具有接受性的，他是准备好的，但是他的根已经离开了他的身体。他的心是敞开的，他的整个存在是敞开的，但是他已经不再根植於身体，他已经跟身体分离，身体还悬在那裏，但他已经不再生活在身体裏，他几乎已经不跟身体认同，那就是困难之所在。

当有人告诉你说“好好地听”，他的意思是说你的身体在听，但是你并没有在听。而当佛陀告诉须菩提，他的意思是说：“你有在听，但是你的身体并没有在听。”它刚好相反。当你在听，你的身体有在这裏，但是你并没有在这裏，那些话语传到了耳朵，它们在那裏发出了一些声音和噪音，然后它们从另外一个耳朵跑出去，它们从来没有通过你的核心，你的核心并没有碰触到它们。一个像须菩提这样的人情形刚好相反：他的核心存在，但是他的身体不在。他已经失去了跟身体的连系，他忘掉了，他倾向於忘掉身体，有一些片刻，他根本就不会去想到身体，他会在那裏，但是身体不会在那裏，他已经达到了没有身体的境界。

唯有当身体和灵魂两者在一起，倾听才可能。在你的情况，身体在，但是灵魂不在，在须菩提的情况，灵魂在，但是身体不在，这就是当佛陀说“须菩提，你要好好地听”时的意思。把你的身体带到此地来，让你的身体来运作，进入身体、根入身体，因为身体是工具、是媒介。

佛陀又说：“注意听！”难道须菩提缺乏注意力吗？那是不可能的，否则他一定不是一个菩萨。菩萨是一个已经达到注意的人、一个觉知的人、一个警觉的人、一个有意识的人、一个已经不再是一个机器人的人。那麼为什麼佛陀说要“注意听”呢？这句话具有一种不同的意义必须加以了解。