头脑从来不是全然的，头脑是精神分裂的，你不需要去害怕它，停留在头脑裏面就是精神分裂的，只有佛能够超越它。整个人类多多少少都是精神分裂的，当你超过了某一个点，你就必须去找心理医生，但是那个不同只是在於程度而已，那个不同只是在於数量，而不是在於品质。即使在你和你的心理分析师之间，那个不同也只是在於程度而已。　　记住，头脑将不会有所帮助，头脑无法有所帮助，头脑只会阻碍。当你看清这一点，“没有头脑”就会出现，并不是说你将它带出来，它是自己出现的。

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在昨天的经文裏，佛陀说那些要走菩萨道的人应该决定说：“所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无余涅盘）。”师父，这个没有留下任何东西的涅盘境界是什麼？

很有意思

佛陀谈论两种涅盘，其中一种他称之为“带著根的涅盘”。树木已经消失了，欲望之树已经消失了，叶子、花、和果，每一样东西都消失了，但是根还留在地下，隐藏在黑暗的土壤裏。从外在看起来，那个树木已经没有了，但是它还能够再生出来，那个根还在，种子还没有被烧毁，这个他称之为“带著根的涅盘”（有余涅盘）　　这刚好跟派坦加利所说的“带著种子的三摩地”一样，从外在很难看出来。树木已经完全被移走了，但是土壤底下的根还活著，等待适当的时刻要再发芽。当雨水来临，它们就会发芽，它们在等待它们的季节，等待要再度伸张的片刻

这个状态就是：你常常会来到一个头脑消失，而没有头脑被感觉到的点，但是头脑会再度回来、再度发芽。你到达一个高峰，在那个高峰经验的片刻，你以为一切都结束了，现在你将永远不会再退回到黑暗的山谷。你以为你将永远不会再退回到那些丑陋和痛苦的日子，你以为那个灵魂的黑夜已经结束了，早晨已经来临了，太阳已经升起了。　　但是有一天，你又再度发现你退回到黑暗裏——再度又是山谷，那个光再度消失，那个高峰经验再度成为只是一个记忆。一个人开始怀疑，它是否曾经存在过。“那是否只是我的想像？或者也许我只是在作梦。”因为如果它已经发生，那麼它现在跑到那裏去了？那个阳光普照的顶峰在那裏？那些狂喜的片刻在那裏？痛苦回来了，悲惨回来了，苦闷回来了，你再度陷入地狱，这种事已经发生过很多次。

这种状态佛陀称之为“带著根的涅盘”，或是派坦加利所称的“带著种子的三摩地”。显现出来的部份没有了，但是未显现的种子还存留著。　　第二种涅盘佛陀称之为“没有根的涅盘”（无余涅盘），或是派坦加利所称的“没有种子的三摩地”，不仅树木被摧毁，那个种子也被烧掉了。一颗被烧掉的种子无法再发芽，所有的根都没有了，那麼你就可以永远停留在顶峰，不会再退回来。　　那就是佛陀在昨天的经文裏所说的：“那些要走菩萨道的人应该决定说：‘所有的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界。’”没有留下任何根或任何种子。

禅宗的人如何来看待性？禅宗的人似乎是中性的，他们似乎带著一种无性的气氛。　　禅对性没有什麼态度，那就是禅的美。具有某种态度意味著你仍然执著於这个方式或那个方式。有人反对性，他具有某种态度，有人赞成性，他也是具有某种态度。赞成和反对就好像一部牛车的两个轮子，它们并不是敌人，它们是朋友，是同一个生意的合夥人。　　禅对性不抱任何态度，一个人对性为什麼一定要有什麼态度呢？那就是它的美，禅是完全中立的。你对喝水抱有任何态度吗？你对吃东西抱有任何态度吗？你对於在晚上睡觉抱有任何态度吗？没有态度。

我知道有一些疯狂的人对这些事情也抱著态度，比方说，有些人认为一个人不应该睡超过五个小时。睡觉是一种罪恶，一种必要的罪恶，一个人不应该睡超过五个小时，或者在印度，有些人认为只需要三个小时。我曾经碰过一个人，他已经十年没有睡觉，而他就只为了这一点而被崇拜，其他没有。他没有其他具有创造力的才能，这是他唯一的才能，或许他只是一个失眠症患者，或许甚至这个也不是一个才能，或许是他无法入睡。

他已经变得过度神经质而无法放松，他看起来是发疯的。如果有十年没有睡觉，你一定会发疯，但是却有很多人崇拜他，认为他已经达成一件伟大的事。他到底达成了什麼？他只不过是一个不正常的、病态的人。睡觉是自然的，他一直不睡觉一定会变得非常紧张，他的确如此。他的内在一定在沸腾，只要想想，有十年的时间没有睡觉！但是现在它已经变成了一个很大的投资，有成千上万的人来崇拜他——就光是为了这一点？

多少年代以来，这一直都是人类最大的不幸之一……人们一直在崇拜那些不具创造力的东西，有时候甚至崇拜那些病态的东西。有些人会对睡眠抱著某种态度，有些人会对食物抱著某种态度，一定要吃这个或吃那个，或者只能吃多少，不能多於那个，他们不听命於身体，他们不去听看看身体是否饥饿，他们具有某种概念，而他们将那个概念强加在自然之上。　　禅对性不抱著什麼态度，禅非常简单，禅是天真的，禅是小孩子般的，它告诉我们不要有任何态度，为什麼呢？你对打喷嚏有任何态度吗？要不要打喷嚏，或者它是一项罪恶或美德，你没有任何态度。但是我曾经碰过一个人，他反对打喷嚏，每当他打喷嚏，他就会立刻念一个咒语来保护他自己。他属於一个小的愚蠢的教派，那个教派认为，当你打喷嚏的时候，灵魂就跑出去。在打喷嚏当中，灵魂会跑出去，而如果你不记住神，它成许会回不来，所以你必须记住，你必须立刻记住，好让那个灵魂回来。如果你在打喷嚏的时候死掉，你将会入地狱。

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在打喷嚏当中，灵魂会跑出去，而如果你不记住神，它成许会回不来，所以你必须记住，你必须立刻记住，好让那个灵魂回来。如果你在打喷嚏的时候死掉，你将会入地狱。　　你可以对任何事都抱著某种态度，一旦你有了态度，你的天真就被摧毁了，而那些态度就开始控制你。禅既不赞成什麼，也不反对什麼？禅说，任何平凡的都是好的。成为平凡的，成为一个“无人”，成为一个空无，不要有任何意识形态，不要有任何个性，要成为没有个性的……。

当你具有某种个性，你就具有某种精神病。个性意味著某种东西已经固定在你裏面，个性意味著你的过去，个性意味著制约和培养。当你具有一个个性，你就被监禁在它裏面，你就不再自由，当你具有一个个性，你就有一个铁甲围绕著你，你就不再是一个自由的人，你携带著监狱在你的周围，它是一个非常微妙的监狱，一个真正的人是没有个性的。

当我说他是没有个性的，我是意味著什麼？他是免於过去的，他将会按照当下那个片刻来行动，他将会是自发性的，只有他能够是自发性的，他不会从记忆裏去寻找说要怎麼做。当有一个情况产生，你就在记忆裏面寻找，那麼你就有一个个性，那麼你就是在问你的过去说：“我应该怎麼办？”当你没有任何个性，你只是洞察那个情况，然后那个情况就会决定该怎麼做，那麼它就是自发性的，那麼就有一个自然的反应，而不是固定的反应。