奋斗和痛苦并不是为了没有头脑，奋斗和痛苦的产生是因为头脑想要努力去保持掌权，那个争斗是头脑所给的，头脑不想走，头脑想要留下来，头脑变得非常强而有力，它占有了你，它说：“不，我不要走，我要停留在此。”整个奋斗和痛苦都是由於头脑，“没有头脑”与之无关。你必须去经历过这个痛苦和奋斗，因为如果你不去经历痛苦和奋斗，头脑不会离开你。　　 让我再度重申：没有头脑并不是来自你的奋斗，来自你的奋斗的只能够是头脑。没有头脑的来临不需要任何奋斗。石头使你去奋斗，它不想移动，它已经停留在那裏有好几百万年了，你算老几，想来移动它？石头会说：“你在谈论什麼泉水？根本就没有泉水，我已经在这裏有多少世纪了，我知道，根本就没有泉水，你还是忘了它吧！”但是你想要移动那个石头，那个石头很重，那个石头已经根入土壤，它已经停留在那裏很久了，它非常执著，它不想走，它对泉水一点都不知道，但是你必须将石头移开。除非这块石头被移开，否则泉水无法流动。　　你问说可不可能不要有爆炸、锤打、切割或其他激烈的行为？没有头脑跟行为无关。但是头脑不走，因此你必须加以锤打和切割，你必须做一千零一件事。

这个没有头脑的概念是否就是没有头脑的种子形式？　　不，在“头脑”裏面没有“没有头脑”的种子，头脑甚至无法包含没有头脑的种子，头脑没有空间可以包含它，没有头脑是那麼地宽广，就好像天空一样，它怎麼能够被包含在头脑这个小东西裏面？况且头脑已经太满了，它充满著思想、欲望、幻想、想像和记忆，所以已经没有空间。　　第一，它非常小，它无法包含没有头脑；第二，它已经太满了、太拥挤了、太嘈杂了。没有头脑是宁静的，头脑是嘈杂的，头脑无法包含它，头脑必须停止，在那个停止当中就是新生命的开始、新存在的开始、新世界的开始。

静心冥想象永恒、涅盘、和死亡等超越头脑的观念是否能够有所帮助？　　那些所谓超越头脑的观念仍然是属於头脑的观念。当你想到永恒，你会怎麼做？你会去思考。当你想到涅盘，会有什麼样的事情发生？你的头脑会去编织，你的头脑会给你有关涅盘的很漂亮的概念，但那还不都是头脑的东西。关於死亡你能够想什麼呢？如果你去想关於死亡，你会想什麼呢？你根本就不知道，你怎麼能够去想任何关於你不知道的东西？

头脑有很好的能力可以去重复那个已知的，但是对於那未知的，它是无能的。你并不知道永恒，一切你所知道的就是时间，即使当你想到永恒，它也只不过是延长的时间或拉长的时间，它还是时间。关於涅盘你知道什麼呢？一切你所听来的或是读来的都不是涅盘。“涅盘”这个字并不是涅盘，涅盘的观念也不是涅盘。“神”这个字并不是神，所有神的照片和神的雕像都跟她无关，因为她没有名字、没有形式。

你将会怎麼样去想死亡？你怎麼能够去想死亡？你曾经听过几件事，你曾经看过有一些人正在垂死，但是你从来没有看过死亡。当你看到一个人在垂死，你看到了什麼？他已经不再呼吸，那就是你所看到的，他的身体变凉，那就是你所看到的，其他还有吗？这就是死亡吗？身体变凉、呼吸停止，就这样吗？那个人最内在的核心变得怎麼样了？如果你没有亲自去死，你是无法知道的；如果你没有亲自去经验，你是无法知道的，要知道“那未知的”的唯一方式就是去经验它。

所以这些观念是不会有所帮助的，它们或许反而会增强你的头脑，因为头脑会说：“看，我甚至可以提供给你超越头脑的观念，看看我为你做了些什麼，永远都要跟我在一起，我将会帮助你成道。如果没有我，你将无法到达任何地方，如果没有我，你要怎麼去想死亡、涅盘、和永恒？我是绝对必要的，如果没有我，你就根本什麼都不是。”

不，这些静心不能够对你有所帮助。你必须去看它——头脑根本不会有所帮助。当你看到了那个要点说头脑根本就不会有所帮助，在那个无助当中，在那个状态之下，就会有宁静——一切都停止了。如果头脑无法做任何事，那麼剩下来就没有什麼事好做了，突然间，所有的思想都瘫痪了，它变得没有意义。在那个瘫痪之中，你将会首度瞥见没有头脑，有一个小小的窗户将会打开。在那个头脑的停止当中，你将会尝到没有头脑，然后事情就会开始动起来，然后对你来讲就会比较容易融入那个没有界线的。

你无法冥想，你必须进入它，冥想它是一种虚假的活动，它是一种避开、一种逃离。你害怕死亡，所以你去想死亡，你害怕涅盘，所以你去想涅盘，思想给你一个感觉说你甚至有能力可以去思考死亡和涅盘。　　当我去静心冥想这些观念，我的头脑似乎要爆炸。

头脑非常狡猾，它一定是在欺骗你，因为当你在思考，你在思考什麼是不重要的，当你在思考，头脑无法爆炸。头脑会去享受它，在那个享受当中，你会认为你在爆炸。　　我觉得我在把我自己逼出我的界线，我害怕成为精神分裂的。　　迪内许，你不需要害怕会成为精神分裂的，因为你已经是如此，每一个人都是如此。头脑本身就是精神分裂的，因为头脑对统一一无所知。头脑一直都是分裂的，头脑一直都有不同的选择：存在或不存在，要做这个或是要做那个。头脑总是犹豫不决，即使你选择了某件事，那也只是你头脑的某些部份在选择它，另外的部份仍然保持反对它。

头脑从来不是全然的，头脑是精神分裂的，你不需要去害怕它，停留在头脑裏面就是精神分裂的，只有佛能够超越它。整个人类多多少少都是精神分裂的，当你超过了某一个点，你就必须去找心理医生，但是那个不同只是在於程度而已，那个不同只是在於数量，而不是在於品质。即使在你和你的心理分析师之间，那个不同也只是在於程度而已。　　记住，头脑将不会有所帮助，头脑无法有所帮助，头脑只会阻碍。当你看清这一点，“没有头脑”就会出现，并不是说你将它带出来，它是自己出现的。

在昨天的经文裏，佛陀说那些要走菩萨道的人应该决定说：“所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无余涅盘）。”师父，这个没有留下任何东西的涅盘境界是什麼？

佛陀谈论两种涅盘，其中一种他称之为“带著根的涅盘”。树木已经消失了，欲望之树已经消失了，叶子、花、和果，每一样东西都消失了，但是根还留在地下，隐藏在黑暗的土壤裏。从外在看起来，那个树木已经没有了，但是它还能够再生出来，那个根还在，种子还没有被烧毁，这个他称之为“带著根的涅盘”（有余涅盘）　　这刚好跟派坦加利所说的“带著种子的三摩地”一样，从外在很难看出来。树木已经完全被移走了，但是土壤底下的根还活著，等待适当的时刻要再发芽。当雨水来临，它们就会发芽，它们在等待它们的季节，等待要再度伸张的片刻

这个状态就是：你常常会来到一个头脑消失，而没有头脑被感觉到的点，但是头脑会再度回来、再度发芽。你到达一个高峰，在那个高峰经验的片刻，你以为一切都结束了，现在你将永远不会再退回到黑暗的山谷。你以为你将永远不会再退回到那些丑陋和痛苦的日子，你以为那个灵魂的黑夜已经结束了，早晨已经来临了，太阳已经升起了。　　但是有一天，你又再度发现你退回到黑暗裏——再度又是山谷，那个光再度消失，那个高峰经验再度成为只是一个记忆。一个人开始怀疑，它是否曾经存在过。“那是否只是我的想像？或者也许我只是在作梦。”因为如果它已经发生，那麼它现在跑到那裏去了？那个阳光普照的顶峰在那裏？那些狂喜的片刻在那裏？痛苦回来了，悲惨回来了，苦闷回来了，你再度陷入地狱，这种事已经发生过很多次。

禅宗的人如何来看待性？禅宗的人似乎是中性的，他们似乎带著一种无性的气氛。　　禅对性没有什麼态度，那就是禅的美。具有某种态度意味著你仍然执著於这个方式或那个方式。有人反对性，他具有某种态度，有人赞成性，他也是具有某种态度。赞成和反对就好像一部牛车的两个轮子，它们并不是敌人，它们是朋友，是同一个生意的合夥人。　　禅对性不抱任何态度，一个人对性为什麼一定要有什麼态度呢？那就是它的美，禅是完全中立的。你对喝水抱有任何态度吗？你对吃东西抱有任何态度吗？你对於在晚上睡觉抱有任何态度吗？没有态度。