佛陀又说：“船的例子表示说达摩必须被视为暂时性的，被视为到达目的的手段，这个原则对‘空’来讲也一样适用，对达摩的否定来讲也一样适用。这个推论在其他地方也有被举例说明，那个例子是以可以治愈任何疾病的医药来说明的。一旦某种医药治愈了一种病，它必须跟疾病一起被抛弃，因为它进一步的使用只会使一个人再度生病。”

佛陀说：“就是这样，当这个被称之为空的医药医好了你相信存在的病，对空的执著跟对存在的执著都同样是病。那些在得到健康之后还继续使用这个‘空’的医药的人只会使他们自己再度生病。”　　记住，首先一个人必须抛弃每一样东西而变成空，然后他必须将那个空也抛弃。那个空只是一种医药。当佛陀说“我是一个医生，而不是一个哲学家”，他这样说是对的。他不给你一个学说来让你执著，任何他所给你的东西都是暂时性的、随意的，有一天，它必须被抛弃、被忘掉。

当一切都消失——世界和神、物质和头脑、身体和灵魂、你和我——当一切都消失，到了最后，连那个一切都消失的概念也消失，你就达到了，你就变成一个菩萨。然后有一个问题会产生：要如何逗留在此岸？要如何停留在这裏，即使只有一个片刻？

　你将必须创造出一个伟大的决定：“有很多人在黑暗中跌过来、倒过去，而我已经到达了，我必须去分享它。”出自那个伟大的决定，以及创造出一个新的头脑……因为旧的头脑已经没有了。随著旧头脑的消失，你已经无法停留在此地，你必须创造出一个新的头脑。

有两个字必须加以了解：一个是热情（passion），另外一个是慈悲（com-Passion），这两者都有热情（Passion）在裏面。热情是旧有的头脑、欲求的头脑、充满欲望的头脑。当所有的欲望都消失，旧有的头脑已经不复存在，你就必须立刻创造出慈悲，好让你能够透过慈悲而停留在这裏。有一阵子的时间，你可以帮助一些人提升他们的眼睛到彼岸，有一阵子的时间，你可以指引一些人，你可以指出那个道路。

引一些人，你可以指出那个道路。　　神圣的主问：“你认为如何？须菩提，有没有任何达摩使如来被视为‘至高无上的、正确的、完美的成道’？”　　那是佛陀所使用的方法之一，他有时候会问他的门徒说：“你认为如何？须菩提，你认为我已经达成真理或道了吗？我有传授真理给人们吗？对它你认为怎麼样？”“有没有任何达摩使如来被视为‘至高无上的、正确的、完美的成道’？或者如来有显示任何达摩吗？”须菩提回答说：“没有。”　　很容易掉进佛陀的陷阱，那个问题是很难的。那个问题会使一个人倾向於说有。“有，佛陀已经达成了，否则有谁达成？”但那个达成的概念是非灵性的。佛陀是在说，没有什麼东西可以去达成，没有人可以去达成。

　须菩提本来可以非常单纯地回答说：“是的，主人，你的教导是别人从来没有教导过的，你所显示的是别人从来没有显示过的。”但是如果没有什麼东西可以达成，那麼有什麼可以显示的呢？如果没有什麼东西可以达成，没有人可以达成，那麼有谁能够去显示它呢？有什麼可以显示的呢？　　然而须菩提并没有被佛陀的问题所骗。　　须菩提回答说：“没有，就我了解神圣的主所说的是没有。为什麼？这个如来完全知道或是他所显示出来的达摩是不能够被抓住，也不能够被谈论的，它既不是一个达摩，也不是一个没有达摩。”　　所以，首先他说：“没有，你并没有达成任何东西，因为，如果我对你的了解正确的话，并没有什麼东西可以去达成。你怎麼能够显示出那个同时超出事物又超出空无的东西？你怎麼能够去显示它？没有方法可以抓住它，也没有方法可以说出它，因为它既不是正向的，也不是负向的。”语言只能够抓住正向的和负向的，那个超出这两者的是抓不到的。　　最后他再说： 　　“为什麼？因为一个‘绝对’提升了神圣的人。”

“绝对”意味著“那超越的”，那个超越生和死、超越白天和夜晚、超越男人和女人、超越地狱和天堂、和超越所有二分性的，那就是“绝对”那个“绝对”提升了神圣的人。一个“绝对”、那个“绝对”、那个超越的，在提升你。　　“提升”这个字的梵文是Prabhaveeta，它具有非常丰富的含意，它意味著很多事情，它意味著“被提升”、“被荣耀”、“从……得到力量”、或“从……得到光”。月亮反射出大阳的光，它是prabhaveta，它只是一面镜子。

佛也是如此，佛是一面空的镜子，他只是按照存在本来的样子来反映。他什麼话都不说。镜子什麼话都不会说，镜子没有什麼话好说，它只是反映，它不对“那个是的”做任何事，它只是按照它本然的样子来反映。

在佛陀裏面，存在被反映出来。那个“绝对”提升了，那个“绝对”被反映出来，佛陀并没有做任何事。　　一个真正的师父只是一面镜子，他只是反映“那个是的”，他并没有什麼哲学要传授，没有什麼学说要提出。存在（existence）就是他的哲学，生命就是他的学说，他没有什麼事要刻苦去做，他没有任何动机，他本身已经没有了，他就是因此而成为一面镜子。　　菩萨就是处於要变成一面镜子的那个点。如果他创造出一个属於慈悲的新的头脑、新的路线，他将会逗留在此岸一阵子。它是奇迹般的，因为他已经不再属於这个世界，世界已经不再存在於他裏面，但它还是会发生，这个奇迹还是会发生。　　一个佛即使只是停留在此岸几天或几年，那都是一项奇迹——最伟大的奇迹。有一次，一个人来到佛陀面前问说：“你为什麼不展现一些奇迹？”佛陀回答说：“我就是奇迹。”

第一个问题：　　所有这些关於菩萨的东西是什麼？我对它一句话都不相信。我认为没有这样的东西。

是的，索曼德拉，它全部都是荒谬的无稽之谈，但是你必须了解“荒谬”（nonsense）这个字，它是超出“理性和感觉”（sense）的。你不需要去相信它，你无法相信它，你只能够去经验它，它是一个荒谬的经验，但它是真实的，它是绝对真实的，它会发生。直到它发生之前，你无法去相信它，也不需要去相信它。佛陀从来就不赞成任何种类的相信。任何他所说的都是经验，都是存在性的，它是某种超出头脑的东西。

通常我们使用“荒谬”这个字来形容在头脑之下的东西，但是也有某种超出头脑的东酉，那也是荒谬的，头脑无法对它理出任何意义。除非你的头脑消失，否则你无法看出这个菩提本性是什麼，的确，它并不是一样东西，它是一种“正在经验”（exPeriencing）

你知道欲望、你知道热情、你知道性、你知道爱，试著去将它解释给一个性欲尚未形成的小孩，他将会说它全部都是荒谬的。试著将它解释给一个四岁的小孩，说你坠入了爱河，他将会带著不相信的眼光看著你：你在胡扯些什麼？“爱”这个东西是什麼？　　你所有的罗曼史、所有的诗、以及所有在你的心跳动的都不可能传达给一个小孩，他尚未尝过那个经验，他对它一无所知，那个欲望尚未在他裏面升起，佛陀称那个欲望为“瓦沙那”（wasana），那个“瓦沙那”还没有在他裏面升起。除非它升起了，否则无法去传达任何关於它的事。

那个涉入欲望、性、和爱的同一个能量、同一个瓦沙那，有一天会解除。有一天，那个欲望会消失，就好象有一天它升起了，有一天它也会消失。任何被生下来的东西都会死，任何开始的东西都会结束。如果生活过得非常非常自然，顺著自发性，那麼有一个阶段，可以划出它的界线。