这也是我的经验和观察，每当有一个害怕的人来到我这裏，他都不能臣服，虽然他认为他很强，所以无法臣服。没有人喜欢去感觉他是脆弱的，尤其弱者更不喜欢如此，他们不想去了解说他们是脆弱的、怯懦的，他们反而认为他们很强，所以无法臣服。

我自己所观察到的是：那个人越强，那个臣服就越容易。只有强者能够臣服，因为他信任他自己，他对他自己有信心，他知道他能够放开来，他不害怕，他准备好要去探索那未知的，他准备进人那个没有蓝图的，他对未知的旅程感到兴奋。不论要付出什麼样的代价，不论要冒多大的险，他都想要去尝尝看，他想要去生活在危险之中。　　一个有信心的人一直都生活在危险之中，危险是他的庇护所，不安全就是他的安全，强而有力的探询就是他唯一的爱。他想要去探索，他想要走到存在的最尽头、或是存在的最深处、或是存在的最高处，他想要去知道它是什麼“那个围绕著我的是什麼东西？那个我一直称之为‘我’的是什麼？我是谁？”

一个强者已经准备好要臣服，他知道不需要害怕。“我属於存在，在此我并不是一个外来的陌生人，存在是我的母亲，它不可能对我有敌意，存在把我带到这裏，我是存在的一个计划，透过我，存在有某种命运要去达成。”　　强者一直都会感觉到那个命运的存在：“我在此就是要去做存在所需要的事，除了我以外其他没有人能够去做它，否则我为什麼要被创造出来？”所以他永远都准备好要进入黑暗、准备好要去找寻、去追寻，这种状态佛陀称之为shaddha，信心。最好是将它翻译成信任。

“只要有一个宁静信心的思想。”他加进了另外一个条件——宁静的信心。你可以有一种信任，它或许是宁静安详的，它或许充满动荡，那是不会有所帮助的，那无法带领你进人深处。信心必须是宁静安详的。信心必须来自静止，而不是来自头脑的噪音。信心不应该是一种信念，信念一直都是嘈杂的。

你选择一个信念来反对另外的信念，很自然地，会有冲突，它是一种选择。有千千万万个信念包围著你，渴望你的注意——基督教的、印度教的、回教的、佛教的、和耆那教的——千千万万个信念。地球上有三百种宗教，每一种宗教又分出很多宗派，它们都在竞争，想要取得你的认同，它们想要占有你，很自然地，你的头脑会变得非常非常动摇、摇晃，要选择什麼？不选择什麼？要跟著谁走？

即使你由这个噪音和混乱来选择，你头脑的一部份也会一直说：“你做得不对。”那个部份会报复，迟早那个部份将会主张它自己而拆散你的整个存在，使你变得四分五裂。

佛陀说，宁静的信心是需要的，宁静的信心是什麼？它是一种不是来自选择，而是来自了解的信心。就在前几天，我接到一封来自秦塔娜的信，她曾经是一个基督教的修女，她被弄得四分五裂，她无法决定到底要跟著我，或是要回到她的修道院去，现在，任何她所做的都将会来自混乱。如果她决定跟我在一起，她头脑的一部份将会继续跟她抗争，如果她决定回到修道院去，她头脑的一部份将会继续想来这裏。　　任何她所选择的都将会是错的，那个选择本身将会来自动荡和焦虑，它将会是一种压抑。如果她选择修道院，她将会压抑她对我的爱，加果她选择我，她将会压抑对修道院的欲望——修道院的隐居、与世隔绝、保护、舒适、和方便。

现在，佛陀将会如何来建议秦塔娜？佛陀将会建议：静心，不要选择。不必匆忙，成为无选择的。静心、祈祷，变得越来越宁静。有一个片刻会来临，到时候在宁静当中就自然会有选择。并不是你反对任何你其他的部份来选择，它只是出自宁静象一朵莲花一样地开出来，它是一种全然的开花，你的整个存在都跟著它，它并不是反对任何其他可能性的一种选择，它就是你的芬芳，那麼你就不会被撕裂，这种情况佛陀称之为宁静的信心，他说只要有一个宁静信心的思想就足以蜕变一个人。　　这也是我对秦塔娜的建议。今天她或许甚至会更担心，因为今天是十二月二十五日，她将会被撕裂，但是我将不会建议她选择我或选择修道院，不要选择，耐心地等待，让神来为你选择，你只要静心。你怎麼能够选择呢？你还没有足够的聪明可以选择。祈祷，然后等待。

不要耍诡计，因为你可能会用你自己的头脑来耍诡计。你可以先有你自己的概念——你已经选择了——然后你可以等待，然后你可以从后门强加进你的选择，而使你自己相信说这是来自神。不，当我说不选择，你就真的不要选择，忘掉关於选择的事，你怎麼能够选择呢？

　静心，变宁静、静止、安详，有一天，当头脑裏面没有思想，突然间，你就能够感觉到某种东西已经决定了，而你并不是那个决定者，那是神的决定，那麼不论它是什麼，它都是好的。“须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。”

　现在这两件事必须被了解，其中一个就是“如来”（Tathagata）这个字，它是一个非常奇怪的字，它具有两个意义，那两个意义完全相反，那两个意义是一百八十度地不同，这是一个奇怪的字，第一个意义是：tath-agata，它的意义是“这样来”，第二个意义是：tatha-gata，它的意义是“这样去”。一个意义是“这样来”，另外一个意义是“这样去”。

有些人选择了第一个意义——这样来。那麼它就是意味著一个人不是凭他自己来的，他没有动机要来这裏。基督徒就是喜欢耶稣这样——他是神所派来的。他没有动机，他在此没有欲望要被达成，他是以一个传讯者的身份来的。

回教徒就是喜欢穆罕默德这样，他们称他为Paigamber，它的意思就是传讯者。他之所以来并不是为了要在此地满足任何他自己的欲望，他是完全满足的，他没有理由要在这裏。别人是为了一个理由在这裏，他们并非只是来，他们之所以来是因为他们的欲望，他们想要来，所以他们来。

佛陀来，并不是他想要来，是存在本身送他来的，是存在在他身上具形，它是没有理由的、没有动机的、没有个人欲望的，那就是如来的第一个意义——这样来。　　有些人选择了第二个意义——这样去。那意味著一个人已经从此地走掉。如果你深入佛陀，你将无法发现有任河人在那裏，他已经离开了那个住所，他已经不再存在於身体裏，他已经不再“在”身体裏，他已经变成空，他已经完全走掉了，他已经很完美地走到了彼岸，他真正的存在是在彼岸，在此岸只有一个影子在移动。

但我自己的选择是两者在一起，我喜欢将“如来”这个字解释成“这样来，这样去。”……就好象风一样。风的来临并没有它自己的原因，并没有它自己的动机，它完全臣服於存在，不论存在送它到什麼地方，它就来，不论什麼地方有需要，它就来，它并没有它自己的目标，它不会说：“我只要到北方去，我不要去南方，我对南方已经腻了。”或者：“我只要到东方去，我是一阵非常具有宗教性的凤。”或者：“我只要到西方去，我想要享受生命。”不，风什麼话都不会说。不论什麼地方有需要，风就去，“这样来，这样去。”　　当它从那个地方去，它不会执著於那裏。一阵风来了又去，它不会说：“现在我已经到达了，我费了很大的力气才来到这裏，我将不要走，现在我将要停留在这裏。在经过漫长的旅程之后，跨过了那麼多的海洋和山岳，我终於来到了这裏，现在我不要走了，我要停留在这裏，否则我来这裏是为了什麼目的？”不，风只会来，然后去。