佛陀就好象风，这样来，这样去，不执著，他的来和去是神秘的，他的来和去是不能预测的、无法解释的，因为只有动机能够被解释，只有原因能够被解释。在那个最终的成道状态，在那个纯净当中，在那个高峰之上，事情是神秘的，事情只是发生，一个人从来不知道为什麼，不需要去问“为什麼”，每一样东西都是美的，都是一项祝福。　　来是祝福，去也是祝福，存在於身体裏是祝福，离开了身体也是祝福；有一个存在是祝福，消失进入不存在也是祝福，一切都是祝福。

成道的滋味就是祝福。不论发生什麼都没有差别，都没有关系，没有选择、没有动机、没有欲望，事情自己发生，它们是非常神秘的，那就是为什麼一个佛无法被解释，一个佛只能够被经验，因此需要有师父与门徒的连结。

有些人来问我：“为什麼需要成为门徒？”那个需要是因为如果没有成为门徒，你就无法尝到我，那个需要是因为如果没有成为门徒，你将永远无法接近我，你将永远无法有那个高潮的经验，那个经验可能会发生在你非常深地融入我的感觉裏。　　门徒就是融入——完全跟我在一起，全然跟我在一起，抛弃所有的防卫，跟我非常接近，以致於我的空开始在你裏面洋溢，跟我非常接近，以致於不再有界线，我们开始重叠。为了要有那个经验，成为门徒是需要的。一个佛只能够以那种方式被知道，没有其他的方式。　　另外一件必须加以了解的事是：他说：“我透过佛眼来看，我透过佛的认知来看。”这个佛眼和这个佛的认知是什麼？瑜伽所说的第三眼，或是印度教所说的“湿婆内特拉”（Shiva-netra）——湿婆的眼睛，在佛学的经典裏被称为佛跟。

你有两只眼睛，它们象徵著二分性，你是分裂的。当你达到只有一个视力，当第三种不分裂的视觉在你裏面产生，你就开始看到存在的统一。它就好象你打破一面镜子，然后所有那些破片会反映出你的很多个脸。你只有一个脸，但是那些镜子的破片却反映出一千个脸。如果你再度将那面镜子凑在一起，那麼就又会只有一个脸产生。

真实的存在是“一”，但是我们具有两只眼睛，因此真实的存在到处都变成分裂的。比方说，有一样东西你称之为爱，另外有一样东西你称之为恨，事实上它们是同一个东西。称它们为爱和恨是不对的，那个能量是一样的，它是“爱——恨”，那个“和”字必须被抛弃。事实上，你甚至不能将一个连字号放在它们之间，“爱恨”（Lovehate）是一个字。“白天黑夜”（Daynight）是一个字，“生死”（lifedeath）是一个字，“痛苦喜乐”是一个字，“疼痛欢乐”是一个字，“物质头脑”是一个字，但是因为我们有两只眼睛，所以每一样东西都被一分为二，然后我们就继续争论了好几个世纪。

五千年以来，人们一直在争论说人是身体或灵魂，有两样东西。其实身体只不过是灵魂最外在的形式，而灵魂只不过是身体最内在的核心，它们并不是“二”。神和世界也并不是“二”，创造者和那个被创造出来的是同一的

耶稣这些话非常美，他说：“当你使‘二’变成‘一’，当你使内在变成外在，而且使外在变成内在，使上变成下，当你使阳性和阴性成为单一的‘一’，以致於阳性不再是阳性，而阴性不再是阴性，这样你才能够进入天国。”　　另外他还说：“一个人不可能同时骑两匹马，或同时拉两支弓；一个仆人不可能服侍两个主人，否则他将会荣耀了其中一个，而冒犯了另一个。”“但是如果你的两只眼睛就象一只，那麼你的整个人就会充满著光。”

在佛教的传统裏，那个“一”的洞见、那个不分裂的洞见、那个全然的洞见、那个完整的洞见被称为“佛眼”，而任何透过佛眼来看的就是佛的认知。当你具有佛眼，而你用那个“一”的洞见来看生命，它能够将每一样东西都联合起来，那麼你就能够完全知道，在这之前没有办法完全知道，在这之前，你的知识永远都是部份的、片断的、偏颇的。　　现在我们来进入经文：　　为什麼？因为，须菩提，在这些菩萨裏面

目　录第一章　涅盘的境界第七章　住在和平里面的人　第二章　爱被释放出来第八章　已经回到家第三章　达摩之轮第九章　净土乐园第四章　来自彼岸第十章　全然的空第五章　成道的滋味第十一章　全然成道的人第六章　菩萨的状态

第一，没有——我的知觉发生。这四个字必须加以了解，它们几乎是同义的，但只是几乎：自我、存在、灵魂、和人。在字典裏面，它们几乎是同样的，但是佛陀给予它们不同的色彩，它们具有不同的色彩，些微的不同。

首先，那个自我，它意味著“我”或“我的”，它跟那个构成我的五个要素是不一样的。人是由五个要素所组成的，只是这五种要素的组合，你将这五种要素拿开，人就消失了。佛陀说，除了这五种要素以外，其他没有。它就好象一辆马车，你将马车的各个部份拿开，你将轮子拿开，你将马匹拿开，你将每一样东西都拿开，而加果到了最后你想要知道马车在哪里，那辆马车已经消失了，因为那辆马车只不过是那些部份的组合。

这是佛陀最伟大的洞见之一，其他没有一个宗教有达到那样的高度，其他所有的宗教都停留在某些自我的观念裏，不管它们是多麼地精炼、多麼地神圣、多麼地具有美德，某些自我的概念都还保留著。你或许称之为自己，你或许称之为灵魂，你或许称之为阿特玛，你怎麼称呼它是无关的，佛陀对它非常非常清楚——你最深的核心是由空无所组成的，没有自我。

“我”这个字只是实用性的，它并没有实质的对应，它是需要的，即使佛陀也使用它。作为沟通的工具来讲，它是好的，它可以指出，但是它并没有实质的对应所以第一个，自我，意味著“我跟那些构成要素是分开的”。佛陀说，你并不存在，只有那些组成要素存在，你是全然的空。第二个是存在（being），存在意味著个体性，它是在不同的时间裏跟自己的认同。你说：“我曾经是一个小孩，现在我是一个年轻人，不久我将会变成一个老年人。”你具有某一个好象你会持续下去的概念。在从前的某一个时间，你是一个小孩，然后你变年轻，但你是一样的，然后你将会变老，但你将会是一样的。佛陀说，你每一个片刻都在改变。

他完全同意赫拉克赖脱的说法，你无法步入同一条河两次，河流继续在流动。当你是一个小孩，你是一个个体，而现在你已经是一个不同的个体，当你变老，你又会成为一个不同的个体，事实上，你每天都不一样，每一个片刻都不一样。　　为什麼会有这个“我是一样的”的概念一直持续著？那个持续是因为那个改变太细微了，而你的眼光并没有那麼细微。它就好象你在晚上点一支腊烛，它整个晚上都在燃烧，到了早上，你将它吹熄，你说：“我所吹熄的跟我所点燃的是同一个火焰。”其实不然，那个火焰一直都在改变、在消失，每一个片刻都有新的火焰产生，但是在两个火焰之间，一个消失了，另外一个就产生出来，那个空隙非常细微、非常小，你看不到，那就是为什麼这个个体性的概念、这个“有一个存在”的概念会持续。

佛陀说生命是一个过程，生命并不象一样东西，它是一个持续的变动。生命是一条河流。佛陀说，如果你想要对实质的存在真实，那麼你就必须从你的语言抛弃所有的名词，只有动词才是真实的。河流并不是真实的，河流的流动才是真实的，树木并不是真实的，树木的成长和变迁才是真实的；爱（love）并不是真实的，“正在爱”（lovingly）才是真实的。生命是由动词所组成的，不是由名词所组成的。