这是一般头脑的第一个阶段：它执著於世界，它继续找寻更多更多新的理由来执著，要不执著很困难。第二个阶段是菩萨的阶段，菩萨已经达到不执著的状态，而准备要飞向彼岸，他在这个世界已经没有任何根了。在第一阶段很难不执著，在第二阶段很难执著。　　这部“金刚经”是为第二阶段的人写的，而不是为第一阶段的人。首先你必须不执著，你必须摧毁你在这个世界所有的根。唯有当你摧毁了你所有的根，你才能够帮助别人，否则你无法给予任何帮助。你没有什麼东西可以分享。你可以继续相信说“我爱人们”，但是你还没有爱，你还想要人们来爱你，你还是一个乞丐，你还没有达到一种能够毫无理由地分享你的爱的状态，你还没有能够达到只是为了纯粹的喜悦而分享的状态。

首先，你要先达到第二阶段。首先，你要先让你自己成为全然的无我，摧毁你在这个世界所有的根，不要占有，唯有如此，佛陀所说的才会跟你有关，然后那个问题会升起，首先那个问题是要如何不执著，然后那个问题是要如何多执著一些。

佛陀说，当你已经没有根，那麼这裏需要你，因为你有东西可以分享，你有钻石可以分享，那麼在你离开之前，你要分享，尽可能停留在这裏久一点，这是第二阶段。第三阶段是一个佛，他已经到达了彼岸。　　现在你问说：为什麼佛陀要成为一个佛，而不成为一个菩萨？第三阶段更困难。已经处於彼岸，但是还停留在此岸，这是最困难的一件事。已经处於彼岸，但还是继续帮助人们，这是最困难的一件事。所以，这是三种困难：第一，不执著於此岸，第二，当那个不执著已经发生，还要停留在此岸，第三，当你无法停留在此岸......因为有一个片刻会来临，到时候它会变得不可能。

每一个菩萨都必须变成一个佛，你不能够执著於此岸，那是不合法的。有一个片刻会来临，到时候你就必须离开。再多逗留一些是可能的，最多一世，不可能比那个更多，之后你就必须离开。你可以再停留一世，因为所有的根都已经被摧毁了，但是你还有身体，所以你可以停在身体裏，最多你可以再逗留一世，之后你就必须离开。

再来是第三阶段——佛的阶段。佛是一个已经离开了，但还继续在帮助人们的人。但是要记住，唯有当你曾经是一个菩萨，你才能够在第三阶段帮助人们，否则是不行的。

有两个字必须加以了解，其中一个是“阿哈特”，另外一个是“菩萨”。阿哈特是一个……它是同样的状态——世界被摧毁了，他对世界已经不再执著，自我已经消失了，但是他立刻跑到彼岸去，这样的人被称为“阿哈特”，他是不管别人的，当他准备好，他就走到彼岸去。

阿哈特无法从彼岸来帮助人们，因为他不知道要如何帮助，他从来没有被训练去帮助别人。菩萨也是跟阿哈特处於同样的状态，他已经知道了，他已经看到了，他已经变成了真理，但是他停留在此岸长一点，继续以任何他所能够的方式来帮助人们，他学会了帮助别人的方法。　　如果你曾经是一个菩萨，然后你到了彼岸去......到了彼岸，阿哈特也会变成一个佛，而菩萨也会变成一个佛——彼岸是属於佛性的岸——但是那个曾经在此岸是一个菩萨的人也能够从彼岸来帮助人们，他会找出一些方法和办法。多少世纪以来，佛陀一直都有在帮助。

即使在现在，如果你对佛陀敞开，那个帮助也会来到你身上。即使在现在，如果你很热情地爱上佛陀，那个帮助也会来到你身上，他仍然从彼岸在呼唤著，但是那个来自彼岸的呼唤离得很远，你必须很专心地听，比你在听我讲的时候更专心，因为那个声音来自彼岸。　　我迟早会走，如果你们懂得如何专心听我讲，你们之中有很多人也能够听到我来自彼岸的讯息。　　佛性是最终的意识状态，如果你有经历过菩萨的阶段，你将能够一直保持对世界有帮助。你将永远都是到达神的一个门。如果你没有经历过菩萨的阶段，你将会消失而进入那无限的，但是将不会有人受到你的帮助。

最后一个问题：　　每当你谈论到关於成就一个人的佛性，你就说它是立即的，就好象闪电一样，而不是一个过程，但是我所能够看到的发生在我身上的是一个非常缓慢的过程——渐渐变满足，较不被自我所掌握。　　能否请你澄清那个过程和发生在你身上的“突然闪现”之间的不同？过份满足於那个缓慢的过程是不是有任何危险？　　不，笛普塔，没有危险，成道一直都象闪电，它就在一刹那之间，它是一个突然的爆发。它不能够渐渐地来，因为它无法被分割，你无法一点一滴地去达成它。　　那麼，发生在笛普塔的情况是怎麼样？她觉得她渐渐变满足了，这不是成道，这是成道发生的基础。那个基础可以渐渐被准备，事实上，它必须渐渐被准备，你无法像闪电一样在一瞬间就准备好那个基础，有时候它需要花上好几世的时间来准备那个基础。　　 佛性的准备是渐进的，但是佛性真正的发生是在你裏面一个突然的爆发，所以不要害怕，你的情况是好的，你走在正确的途径上，变得越来越满足。　　到了你完全满足的那一天，佛性就会闪现

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须菩提问说：“在未来、在最后的时间、在最后的时代、在最后的五百年、在好学说瓦解的时候，如果这些经文被教导，会有任何人了解它们的真理吗？”神圣的主回答：“不要这样说！须菩提。是的，即使到那个时候，当这些经文被教导，也会有人了解它们的真理，因为，须菩提，即使在这个时候也会有菩萨，而须菩提，这些菩萨并不会只荣耀一个佛，也不会只是在一个佛的影响之下种下他们的美德之根。所不同的，须菩提，当这些经文被教导的时候，那些菩萨将会找到平静信心的一个念头，将会好象被千千万万个佛所荣耀一样，将会好象在千千万万个佛的影响之下种下他们的美德之根一样。须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。（注：如来意味著“一个跟先前诸佛同样来去自如的人，换句话说，他跟先前诸佛教导同样的真理，并遵循同样的途径去到相同的目标。”马哈亚那学院喜用下列解释：“一个已经完全达成‘如是’的人，换句话说，他已经跟‘绝对’合而为一，所以他既不来自任何地方，也不去到任何地方上”）

有几件事必须加以了解，然后将会很容易进人今天的经文。首先我们来谈好的学说或达摩（道，或法）。如果一个学说不是一个学说，佛陀就称那个学说是好的；如果它是一个学说，那麼它就不是一个好的学说。如果一个哲学不是一个哲学，佛陀就称那个哲学是好的，如果它是一个哲学，那麼它就不是好的哲学。

一个学说是一个固定下来的现象，宇宙一直都在变动之中，没有一个学说能够包含它，没有一个学说对它来讲是允当的，没有一个学说能够对存在公正，所有的学说都短缺。　　所以佛陀说：“我的学说并不是一个学说，而是一个洞见，我并没有给你们任何定下来的规则，我并没有给你们一个系统。”他说：“我只给你们一个走向真实存在的方法，我只给你们可以把门打开的钥匙，我并没有告诉你们说当你们打开门的时候，你们会看到什麼，对它是不能说什麼的。”

只要想想有一个人一直都住在黑暗的洞穴裏，他对光一无所知，对颜色也一无所知，他从来没有看过月亮或大阳，你怎麼能够告诉他关於彩虹的事？你怎麼能够跟他谈论星星？你怎麼能够对他描述玫瑰花？那是不可能的，不论你告诉他什麼，如果他了解它，它就是错的，他将会创造出一个学说，而那将会是错的。　　所以佛陀说：“我并没有给你们任何学说，我只是给你们那个钥匙去打开那个门，好让你们能够走出你们的存在黑暗的洞穴，并且自己去看看那个情形是怎麼样——去看‘那个是的’。”关於它，我并没有说什麼，那就是为什麼它不是一个学说。佛陀并不是一个哲学家，他是一个医生，他本身就是这样说，他说：“我是一个医生，不是一个哲学家。”

哲学家是一个继续对瞎子谈论颜色和光的人，他会一直混乱他又混乱他。瞎子没有能力了解任何关於光的事。佛陀说：“我不想把光哲学化，我只是给你医药，我会试著去治愈你的眼睛，然后你就可以自己看。”这个就叫作好的学说，这个就叫作达摩（道、或法），这是一种完全不同的洞见。