第二件要加以了解的事是：佛陀告诉须菩提说：“不要这样说。”为什麼？因为人们会一直产生出这样的想法即使在象须菩提这样具有最高灵性品质的人也一样——认为他们是特别的，他们的时间是特别的，他们的时代是特别的，认为以后将不再有人能够碰触到这样的高处，这是一种很微妙的自我的态度。这显示出很多关於须菩提的状况，他仍然携带著一个微妙的自我

多少年代以来，几乎所有的人都患有这种毛病，认为他们的时代是特别的。没有什麼时代是特别的，神存在於所有的时代。在印度，印度教教徒说现在没有人能够成道，因为现在是最后的、最脏的时代，没有人能够成道。耆那教教徒说没有人能够成道，因为现在是第五个纪元。甚至连佛教徒，他们完全知道“金刚经”，他们也一直在说，在这个时代没有人能够成道，他们甚至试著以某种方式来解释佛陀的话语，使它显得好象没有人能够成道。

前几天晚上，我在读“金刚经”的注解，那个注解说：“是的，佛陀说，将有人能够了解一点真理，他们将会有很大的美德，但美德并不是成道，美德只是那个基础。”　　所以，那个解释的人，那个注解的人说：“在这个时代没有人能够成道，最多你只能够达成某些美德。要成道的话？你必须等待适当的时代。你的美德将会有很大的帮助，它能够打好基础，但是你现在还无法构筑圣殿。”人们就是这样在进行。

其实佛陀所说的只是这个事实：对追求者来讲，所有的时代都是类似的，对非追求者来讲也一样。在佛陀的时代，有好几百万人没有成道，它并不象春天——当春天来临，所有的树木都开花。如果情形是这样的话，那麼在佛陀的时代，所有的人一定都成道了，但是只有少数几个人成道，所以它并不象春夭，它不是气候的问题，并不是说有一个特别吉祥的时代可以使人们成道。

那些追求和找寻的人，他们能够达成，那些不追求、不找寻的人，他们无法达成，即使那个时代很吉祥，那也是与他们无关。而时代都一样，时代既不是好的，也不是坏的，时代既不帮助成道，也不抵制成道。你想要你的生命变成怎麼样，时代就会给你那个机会。　　时代是公平的，它不会强加任何东西在你身上，它只是给你自由。你可以醒悟，如你所欲求的一样地醒悟，或者你可以依你的决定保持不醒悟。存在会跟你合作。但是这个认为自己处於一个特别的时代的概念会一再一再地升起。我看过世界上很多经典，人们在想：“未来将会有什麼事发生在别人身上？”　　这种概念甚至在一般人裏面都一直存在。你可以看看任何老年人，他会谈论他的时代。那些美好的日子，他所经历的那些黄金的日子是很特别的，现在的世界已经没有什麼值得一提的。记住，当你变老，你也会告诉你的孩子们同样的长篇故事，你也会说：“我们那个时候。”

我听说，有一个人在八十岁的时候跟他太太去到巴黎，那个时候他太太已经快七十八岁了。他们四处看了一下，那个老年人说：“事情已经改变了，巴黎已经不再是巴黎，我在五十年前三十岁的时候来，那才是真正的巴黎。”　　他太太笑了，因为女人比较世俗、比较实际，她说：“我的了解跟你的不同，我认为你已经不再是你了，就这样而已，巴黎还是一样，只要看看那些年轻人，他们正在享受，跟你年轻的时候一样地享受。”

对一个已经八十岁的人来讲，巴黎已经没有意义了，巴黎的重点在於它的夜生活，但是对一个已经八十岁的人来请，那是不相关的，他已经不再那麼愚蠢而可以去享受它，他已经不再那麼年轻而愚蠢，梦已经消失了。我认为他太人说得对：“你已经不是以前的你，巴黎是一样的。”　　这种事也发生在你身上，你会去想说你孩提时代的那些日子很美，而现在事情并没有那麼好。你为生活在现在的小孩感到遗憾，而你不知道，他们也会为其他的小孩感到遗憾，事情一直都是如此，每一个人都认为他的时代具有某种特别的品质，它是**性的。

我听说，当亚当和夏蛙被逐出伊甸园的时候，亚当所说的第一段话是：“你看，我们现在的生活，我们正在经历一个伟大的**时代。”很自然地，被逐出伊甸园一定是一个很大的危机，没有人能够再经历那种危机。

佛陀说：“不要这样说，须菩提。”为什麼？因为所有的时代都具有同样的品质。空间和时间不会被你腐化，它们不可能被腐化。你甚至无法抓住时间，你怎麼能够腐化它？它们不会被污染。你可以污染空气和海洋，但是你无法污染时间，你能够吗？

你怎麼能够污染时间？你甚至无法抓住它，等到你要抓住它的时候，它已经走掉了，等到你觉知到那个片刻，那个片刻已经不复存在了，它已经变成过去，它已经变成历史。你无法污染时间，时间是最纯净的东西之一，它一直都是纯净的。　　那就是为什麼佛陀说：“不要这样说，须菩提。是的，即使到那个时候，也会有人了解真理。”一直都会有人能够了解真理，因为真理并不是一种有时候会发生，有时候不发生的品质，真理一直都存在，那个一直都存在的才被称为真理。

真理跟时间无关，它是永恒的。你可以在白天达成真理，你也可以在晚上达成真理，你可以在市井之间达成真理，你也可以在喜马拉雅山上达成真理，你要达成真理可以是一个男人、一个女人、一个小孩、一个年轻人、或是一个老年人。你在任何时间、任何地方都可以达成真理，因为真理一直都是随时可取的，你只要能够敞开来接受它。

佛陀说：“只要有一个宁静信心的思想就足以蜕变一个人。”一个宁静信心的思想……佛陀所说的信心代表什麼意思？一般而言？，信心是恐惧，信心只不过是恐惧。如果你去到教堂、庙宇、或宗教社区，你将可以找到一些害怕、恐惧的人——害怕生命，也害怕死亡。只想在某一个神裏面找到庇护所，他们觉得无助，想在某个地方找些保障，或者他们失去了父亲或母亲，而将某一个父亲或母亲投射到夭堂裏。

他们尚未成熟，他们无法不要爹娘而生活。父亲或许已经过世，母亲或许也已经不在了，但他们仍然是小孩子，他们还需要一个围兜来执著，他们还需要一个人来依靠，他们无法自己生活，他们无法信任他们自己。　　当你害怕，由於你的害怕，你会去信仰宗教，这样的宗教信仰是假的，这样的宗教是一种猴子的宗教——模仿的宗教。那个模仿来自恐惧。当佛陀使用“信心”这个宇的时候，他是意味著什麼？他所使用的字是shaddha，梵文的shaddha这个字写成Shraddha，它并不是真正意味著信心，它意味著自信——对自己本身的信心。那是一种完全不同的宗教，佛陀称之为正确的宗教，其他的宗教他称之为错误的宗教。

如果你是出自恐惧和颤抖去接近真实的存在，那麼你是以一种错误的方法来接近，而当你以错误的方法去接近，任何你去看和感觉的都将会是错的，你的眼睛是错的，你的心也是错的。真理无法由恐惧来知道，真理只能够由无惧来知道，shaddha是需要的，对自己本身的信心是需要的，对自己本性的信任是需要的。 一个人应该由信任而不是由恐惧来接近真实的存在。信心或信任的本质就是放开来。恐惧的人永远不可能放开来，他总是在防卫，他总是在保护他自己，他总是在抗争，他总是敌对的，即使他的祈祷和他的静心也只不过是保护他自己的一个策略。

　一个有信心的人知道如何放开来，一个有信心的人知道如何臣服，一个有信心的人知道如何顺著河流流动而不要去推它，不管河流带领他到那裏去，他都会跟著它走，他具有足够的勇气和信心使他能够跟著河流走。