第三样是灵魂——有一个超力量驻在身体裏面的概念；一个统一和使你变得活生生的力量，它跟其他每一样东西是分开的。那个也是一样，佛陀说没有超力量，没有什麼东西驻在你裏面，并不是说你是房子，而有一个主人在裏面、有一个居住者在裏面。不，住在裏面的一切就只是纯粹的空。　　第四个就是人的概念：有一个信念说有一个永恒的实体会从一世转到另一世。那就是佛陀所说的人——你将会死，而你的人将会立刻生进另外一个子宫裏，那个持续是存在的，但是没有人。那个持续存在，但是没有自己，那个持续存在，但是没有个体性，那个持续存在，但是没有灵魂。

佛陀的洞见非常独特，即使在这个非常具有宗教性的国家！印度，都无法消受。它被感觉成好象佛陀决定要摧毁宗教的整个基础。他给予一个全新的看法，远比一般灵魂和自我等等的观念来得更高，因为在那些观念裏，你的自我还会继续以新的方式隐藏起来，它们只不过是自我存在，并且继续去存在的方式。

达摩意味著生命裏面正向的元素，非达摩意味著生命裏面负向的元素。正向的和负向的——佛陀说，即使这些也不真实，它们消失了。达摩的知觉不发生。你在你的内在不会碰到正向的真实存在，也不会碰到负向的真实存在，你只是碰到一个全然的空。

记住，那个空不应该被视为是跟“没有真实存在”同义，或是跟“负向性”同义。空只是意味著没有正向性，也没有负向性，两者都消失了，那个二分性已经不复存在，它是全然的宁静。找不到任何东西，甚至找不到你自己，你已经被解放了，并不是“你”被解放，而是你已经免於你自己。

当别人谈到自由，他们总是意味著你会在那裏，而你是自由的。当佛陀谈到自由，他说你将会被解放，你将不在那裏。“你”怎麼能够自由？如果“你”在那裏，而“你”是自由的，那麼还是会有一种监禁。“你”就是那个监禁，“你”不可能是自由的。当你不存在，自由才存在，当你存在，自由就不存在了。

　第七，没有知觉。当没有什麼东西可以看，你怎麼可以看到它是一个知觉？没有自己、没有正向、也没有负向，没有什麼东西可以看。当没有什麼东西可以看，你无法看到说有一个知觉在发生。一个知觉需要有某种东西来让你知觉。所以，第七件事：没有知觉存在。但是这样的话你可能会说：“那麼是不是有非知觉存在？”　　佛陀说，当没有人可以看，没有东西可以看，非知觉怎麼可能存在？他摧毁了所有自我的根，他摧毁了所有自我的微妙方式。这些就是八种障碍，当所有这些都消失，一个人就是一个菩萨。

然后会有问题产生：“要如何停留在此岸？”唯有到那个时候，你才有东西可以分享——你的空，唯有到那个时候，你才有东西可以分享——你的乐园；唯有到那个时候，你才有东西可以分享——你全然的存在。但是这麼一来要如何停留在此岸？要如何在此多逗留一点？

佛陀说：　　为什麼？须菩提，如果这些菩萨有达摩或没有达摩的知觉，他们一定会藉此来抓住一个自我、一个在、一个灵魂、或一个人。

如果你在裏面看到某种东西，那麼你要记住，你仍然在外面。如果你看到某些东西，甚至是克裏虚纳在吹笛子，或是耶稣被钉在十字架上，鲜血从他的手中流出来，或是佛陀静静地坐在菩提树下，如果你在内在碰到任何东西，记住，你仍然在外在，那就是为什麼佛陀说：“如果你在道上碰到我，立刻把我杀掉。”

个人必须到达一个没有什麼东西可看的点。当投有什麼东西可看，那个看者也消失了，那是必须记住的点，它很难去了解。那个看者唯有跟著被看的东西才能够存在，那就是为什麼克利虚那姆提继续一再一再地说：“那个观察者就是那个被观察的。”当没有什麼东西可看，你怎麼能够以一个看者存在。当内容物消失，那个容器也消失了，它们是一起存在的，它们是同一个钱币的两面。

佛陀说，没有所谓灵性经验这样的东西，所有的经验都是非灵性的。有人来到我这裏就：“我的亢达裏尼在上升。”有一个在喀什米尔的戈匹说他的亢达裏尼在上升，它并不是灵性的，没有任何亢达裏尼是灵性的，它是一种身体的现象，一种世俗的现象，它能够给你欢乐，就好象性能够给你欢乐一样。它是同样的能量在向上移动，它跟灵性无关，至少跟佛陀所说的灵性无关。

戈匹说他已经达成了，因为他的亢达裏尼已经上升了，他感觉到有稍微刺痛的能量在他的脊椎骨裏面移动，但是脊椎骨就是脊椎骨，现在他认为上亢达裏尼已经升起了，它已经到达萨哈斯拉——第七个能量中心，而他已经变得很具有创造力，所以他开始写诗，那些诗都是垃圾，如果它们可以证明什麼，那麼它们就是在证明所有的亢达裏尼都是假的、。我从来没有碰过这麼烂的诗，就好象学校的小孩子所写的，他们甚至有时候都会写得比那些更美。　　你只能够找到一个人跟他比较，那就是秦默乙，他也在写诗，他可以在一个晚上写一千首诗。甚至连称他所写的东西为诗都是一种夸大，它们甚至不能算是散文，在他所写的东西裏面根本一点诗意都没有。

但是这些人认为他们已经到达了灵性的创造力，因为亢达裏尼已经升起了。有人在头脑裏面看到光，而他认为现在成道已经发生了——“因为我看到了光。当我闭起眼睛，就会有很亮的光。”我并不是说光不可能被看到，我也不是说上亢达裏尼没有升起。它很容易就会升起，你在此地可以看到：有很多门徒处於戈匹认为是亢达裏尼的那种状能？，它并没有什麼好吹嘘的。

任何经验一定都是外在的，因为你是那个经验者，而那个经验就在那裏，面对著你。当所有的经验都消失，就会有灵性，但是如此一来有一个现象会发生：当所有的经验都消失，那个经验者也就消失了。它会跟在它的后面消失，因为它无法存在。没有经验的话，它无法生存，它是靠经验来过活的。当那个经验和那个经验者两者都消失，你就是一个菩萨。　　为什麼？因为一个菩萨不应该抓住达摩或没有达摩，所以，如来所教导的这些话具有一个隐藏的意义：“那些知道我所说的达摩的人必须就象在对一条船，所有的达摩都应该被抛弃，所有的没有达摩更应该被抛弃。”

佛陀说，每一样东西都必须被抛弃——达摩、没有达摩、经验、伟大的经验、心灵的经验、以及到了最后那个经验者本身也必须被抛弃。每一样东西都必须被抛弃。当没有任何东西被留下来，甚至连任何东西的痕迹也没有被留下来，甚至连说现在已经没有东西了那个概念也没有被留下来……　　即使只有这个“现在已经没有东西了”的概念被留下来，每一样东西也都存在了。这个概念就足以包含整个世界。如果你说“现在只有空无存在”，你就错过了那个要点，你甚至不能够那样说。要由谁来说呢？要由谁来观察呢？那个现象是全然地宁静、绝对地宁静。　　所以佛陀说达摩或宗教就好象一条船，这些是他有名的话语——佛陀曾经在小乘经典裏讲道：“使用船作为象徵，众弟兄们，我要教给你们一个规范——船必须被留下来，而不是带著跟你一起走。如果一个人籍著船的帮助而渡过一条大河，在这一边充满了怀疑和恐惧，在另外一边很安全，而且没有恐惧，那麼一个人不应该仍然将船扛在肩膀上，虽然它曾经对他有很大的用处，他必须将它留下来，跟它了结，就这样，众弟兄们，了解船的象徵，我们必须将正当的方法抛弃，至於不正当的方法，那就更不用说了。”　　所有的方法——瑜伽、谭崔——所有的技巧、所有的静心和所有的祈祷，都是要到达彼岸的策略。一旦你到达了，它们就必须被抛弃。对它们觉得感谢，但是不要将它们扛在你的肩膀上，否则你就是一个傻瓜。