每一个菩萨都必须变成一个佛，你不能够执著於此岸，那是不合法的。有一个片刻会来临，到时候你就必须离开。再多逗留一些是可能的，最多一世，不可能比那个更多，之后你就必须离开。你可以再停留一世，因为所有的根都已经被摧毁了，但是你还有身体，所以你可以停在身体裏，最多你可以再逗留一世，之后你就必须离开。

再来是第三阶段——佛的阶段。佛是一个已经离开了，但还继续在帮助人们的人。但是要记住，唯有当你曾经是一个菩萨，你才能够在第三阶段帮助人们，否则是不行的。

有两个字必须加以了解，其中一个是“阿哈特”，另外一个是“菩萨”。阿哈特是一个……它是同样的状态——世界被摧毁了，他对世界已经不再执著，自我已经消失了，但是他立刻跑到彼岸去，这样的人被称为“阿哈特”，他是不管别人的，当他准备好，他就走到彼岸去。

阿哈特无法从彼岸来帮助人们，因为他不知道要如何帮助，他从来没有被训练去帮助别人。菩萨也是跟阿哈特处於同样的状态，他已经知道了，他已经看到了，他已经变成了真理，但是他停留在此岸长一点，继续以任何他所能够的方式来帮助人们，他学会了帮助别人的方法。　　如果你曾经是一个菩萨，然后你到了彼岸去......到了彼岸，阿哈特也会变成一个佛，而菩萨也会变成一个佛——彼岸是属於佛性的岸——但是那个曾经在此岸是一个菩萨的人也能够从彼岸来帮助人们，他会找出一些方法和办法。多少世纪以来，佛陀一直都有在帮助。

即使在现在，如果你对佛陀敞开，那个帮助也会来到你身上。即使在现在，如果你很热情地爱上佛陀，那个帮助也会来到你身上，他仍然从彼岸在呼唤著，但是那个来自彼岸的呼唤离得很远，你必须很专心地听，比你在听我讲的时候更专心，因为那个声音来自彼岸。　　我迟早会走，如果你们懂得如何专心听我讲，你们之中有很多人也能够听到我来自彼岸的讯息。　　佛性是最终的意识状态，如果你有经历过菩萨的阶段，你将能够一直保持对世界有帮助。你将永远都是到达神的一个门。如果你没有经历过菩萨的阶段，你将会消失而进入那无限的，但是将不会有人受到你的帮助。

最后一个问题：　　每当你谈论到关於成就一个人的佛性，你就说它是立即的，就好象闪电一样，而不是一个过程，但是我所能够看到的发生在我身上的是一个非常缓慢的过程——渐渐变满足，较不被自我所掌握。　　能否请你澄清那个过程和发生在你身上的“突然闪现”之间的不同？过份满足於那个缓慢的过程是不是有任何危险？　　不，笛普塔，没有危险，成道一直都象闪电，它就在一刹那之间，它是一个突然的爆发。它不能够渐渐地来，因为它无法被分割，你无法一点一滴地去达成它。　　那麼，发生在笛普塔的情况是怎麼样？她觉得她渐渐变满足了，这不是成道，这是成道发生的基础。那个基础可以渐渐被准备，事实上，它必须渐渐被准备，你无法像闪电一样在一瞬间就准备好那个基础，有时候它需要花上好几世的时间来准备那个基础。　　 佛性的准备是渐进的，但是佛性真正的发生是在你裏面一个突然的爆发，所以不要害怕，你的情况是好的，你走在正确的途径上，变得越来越满足。　　到了你完全满足的那一天，佛性就会闪现

须菩提问说：“在未来、在最后的时间、在最后的时代、在最后的五百年、在好学说瓦解的时候，如果这些经文被教导，会有任何人了解它们的真理吗？”神圣的主回答：“不要这样说！须菩提。是的，即使到那个时候，当这些经文被教导，也会有人了解它们的真理，因为，须菩提，即使在这个时候也会有菩萨，而须菩提，这些菩萨并不会只荣耀一个佛，也不会只是在一个佛的影响之下种下他们的美德之根。所不同的，须菩提，当这些经文被教导的时候，那些菩萨将会找到平静信心的一个念头，将会好象被千千万万个佛所荣耀一样，将会好象在千千万万个佛的影响之下种下他们的美德之根一样。须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。（注：如来意味著“一个跟先前诸佛同样来去自如的人，换句话说，他跟先前诸佛教导同样的真理，并遵循同样的途径去到相同的目标。”马哈亚那学院喜用下列解释：“一个已经完全达成‘如是’的人，换句话说，他已经跟‘绝对’合而为一，所以他既不来自任何地方，也不去到任何地方上”）

有几件事必须加以了解，然后将会很容易进人今天的经文。首先我们来谈好的学说或达摩（道，或法）。如果一个学说不是一个学说，佛陀就称那个学说是好的；如果它是一个学说，那麼它就不是一个好的学说。如果一个哲学不是一个哲学，佛陀就称那个哲学是好的，如果它是一个哲学，那麼它就不是好的哲学。

只要想想有一个人一直都住在黑暗的洞穴裏，他对光一无所知，对颜色也一无所知，他从来没有看过月亮或大阳，你怎麼能够告诉他关於彩虹的事？你怎麼能够跟他谈论星星？你怎麼能够对他描述玫瑰花？那是不可能的，不论你告诉他什麼，如果他了解它，它就是错的，他将会创造出一个学说，而那将会是错的。　　所以佛陀说：“我并没有给你们任何学说，我只是给你们那个钥匙去打开那个门，好让你们能够走出你们的存在黑暗的洞穴，并且自己去看看那个情形是怎麼样——去看‘那个是的’。”关於它，我并没有说什麼，那就是为什麼它不是一个学说。佛陀并不是一个哲学家，他是一个医生，他本身就是这样说，他说：“我是一个医生，不是一个哲学家。”

哲学家是一个继续对瞎子谈论颜色和光的人，他会一直混乱他又混乱他。瞎子没有能力了解任何关於光的事。佛陀说：“我不想把光哲学化，我只是给你医药，我会试著去治愈你的眼睛，然后你就可以自己看。”这个就叫作好的学说，这个就叫作达摩（道、或法），这是一种完全不同的洞见。

第二件要加以了解的事是：佛陀告诉须菩提说：“不要这样说。”为什麼？因为人们会一直产生出这样的想法即使在象须菩提这样具有最高灵性品质的人也一样——认为他们是特别的，他们的时间是特别的，他们的时代是特别的，认为以后将不再有人能够碰触到这样的高处，这是一种很微妙的自我的态度。这显示出很多关於须菩提的状况，他仍然携带著一个微妙的自我

多少年代以来，几乎所有的人都患有这种毛病，认为他们的时代是特别的。没有什麼时代是特别的，神存在於所有的时代。在印度，印度教教徒说现在没有人能够成道，因为现在是最后的、最脏的时代，没有人能够成道。耆那教教徒说没有人能够成道，因为现在是第五个纪元。甚至连佛教徒，他们完全知道“金刚经”，他们也一直在说，在这个时代没有人能够成道，他们甚至试著以某种方式来解释佛陀的话语，使它显得好象没有人能够成道。

前几天晚上，我在读“金刚经”的注解，那个注解说：“是的，佛陀说，将有人能够了解一点真理，他们将会有很大的美德，但美德并不是成道，美德只是那个基础。”　　所以，那个解释的人，那个注解的人说：“在这个时代没有人能够成道，最多你只能够达成某些美德。要成道的话？你必须等待适当的时代。你的美德将会有很大的帮助，它能够打好基础，但是你现在还无法构筑圣殿。”人们就是这样在进行。

其实佛陀所说的只是这个事实：对追求者来讲，所有的时代都是类似的，对非追求者来讲也一样。在佛陀的时代，有好几百万人没有成道，它并不象春天——当春天来临，所有的树木都开花。如果情形是这样的话，那麼在佛陀的时代，所有的人一定都成道了，但是只有少数几个人成道，所以它并不象春夭，它不是气候的问题，并不是说有一个特别吉祥的时代可以使人们成道。