真实的存在是“一”，但是我们具有两只眼睛，因此真实的存在到处都变成分裂的。比方说，有一样东西你称之为爱，另外有一样东西你称之为恨，事实上它们是同一个东西。称它们为爱和恨是不对的，那个能量是一样的，它是“爱——恨”，那个“和”字必须被抛弃。事实上，你甚至不能将一个连字号放在它们之间，“爱恨”（Lovehate）是一个字。“白天黑夜”（Daynight）是一个字，“生死”（lifedeath）是一个字，“痛苦喜乐”是一个字，“疼痛欢乐”是一个字，“物质头脑”是一个字，但是因为我们有两只眼睛，所以每一样东西都被一分为二，然后我们就继续争论了好几个世纪。

五千年以来，人们一直在争论说人是身体或灵魂，有两样东西。其实身体只不过是灵魂最外在的形式，而灵魂只不过是身体最内在的核心，它们并不是“二”。神和世界也并不是“二”，创造者和那个被创造出来的是同一的

耶稣这些话非常美，他说：“当你使‘二’变成‘一’，当你使内在变成外在，而且使外在变成内在，使上变成下，当你使阳性和阴性成为单一的‘一’，以致於阳性不再是阳性，而阴性不再是阴性，这样你才能够进入天国。”　　另外他还说：“一个人不可能同时骑两匹马，或同时拉两支弓；一个仆人不可能服侍两个主人，否则他将会荣耀了其中一个，而冒犯了另一个。”“但是如果你的两只眼睛就象一只，那麼你的整个人就会充满著光。”

在佛教的传统裏，那个“一”的洞见、那个不分裂的洞见、那个全然的洞见、那个完整的洞见被称为“佛眼”，而任何透过佛眼来看的就是佛的认知。当你具有佛眼，而你用那个“一”的洞见来看生命，它能够将每一样东西都联合起来，那麼你就能够完全知道，在这之前没有办法完全知道，在这之前，你的知识永远都是部份的、片断的、偏颇的。　　现在我们来进入经文：　　为什麼？因为，须菩提，在这些菩萨裏面

首先，那个自我，它意味著“我”或“我的”，它跟那个构成我的五个要素是不一样的。人是由五个要素所组成的，只是这五种要素的组合，你将这五种要素拿开，人就消失了。佛陀说，除了这五种要素以外，其他没有。它就好象一辆马车，你将马车的各个部份拿开，你将轮子拿开，你将马匹拿开，你将每一样东西都拿开，而加果到了最后你想要知道马车在哪里，那辆马车已经消失了，因为那辆马车只不过是那些部份的组合。

这是佛陀最伟大的洞见之一，其他没有一个宗教有达到那样的高度，其他所有的宗教都停留在某些自我的观念裏，不管它们是多麼地精炼、多麼地神圣、多麼地具有美德，某些自我的概念都还保留著。你或许称之为自己，你或许称之为灵魂，你或许称之为阿特玛，你怎麼称呼它是无关的，佛陀对它非常非常清楚——你最深的核心是由空无所组成的，没有自我。

“我”这个字只是实用性的，它并没有实质的对应，它是需要的，即使佛陀也使用它。作为沟通的工具来讲，它是好的，它可以指出，但是它并没有实质的对应所以第一个，自我，意味著“我跟那些构成要素是分开的”。佛陀说，你并不存在，只有那些组成要素存在，你是全然的空。第二个是存在（being），存在意味著个体性，它是在不同的时间裏跟自己的认同。你说：“我曾经是一个小孩，现在我是一个年轻人，不久我将会变成一个老年人。”你具有某一个好象你会持续下去的概念。在从前的某一个时间，你是一个小孩，然后你变年轻，但你是一样的，然后你将会变老，但你将会是一样的。佛陀说，你每一个片刻都在改变。

他完全同意赫拉克赖脱的说法，你无法步入同一条河两次，河流继续在流动。当你是一个小孩，你是一个个体，而现在你已经是一个不同的个体，当你变老，你又会成为一个不同的个体，事实上，你每天都不一样，每一个片刻都不一样。　　为什麼会有这个“我是一样的”的概念一直持续著？那个持续是因为那个改变太细微了，而你的眼光并没有那麼细微。它就好象你在晚上点一支腊烛，它整个晚上都在燃烧，到了早上，你将它吹熄，你说：“我所吹熄的跟我所点燃的是同一个火焰。”其实不然，那个火焰一直都在改变、在消失，每一个片刻都有新的火焰产生，但是在两个火焰之间，一个消失了，另外一个就产生出来，那个空隙非常细微、非常小，你看不到，那就是为什麼这个个体性的概念、这个“有一个存在”的概念会持续。

佛陀说生命是一个过程，生命并不象一样东西，它是一个持续的变动。生命是一条河流。佛陀说，如果你想要对实质的存在真实，那麼你就必须从你的语言抛弃所有的名词，只有动词才是真实的。河流并不是真实的，河流的流动才是真实的，树木并不是真实的，树木的成长和变迁才是真实的；爱（love）并不是真实的，“正在爱”（lovingly）才是真实的。生命是由动词所组成的，不是由名词所组成的。

　第三样是灵魂——有一个超力量驻在身体裏面的概念；一个统一和使你变得活生生的力量，它跟其他每一样东西是分开的。那个也是一样，佛陀说没有超力量，没有什麼东西驻在你裏面，并不是说你是房子，而有一个主人在裏面、有一个居住者在裏面。不，住在裏面的一切就只是纯粹的空。　　第四个就是人的概念：有一个信念说有一个永恒的实体会从一世转到另一世。那就是佛陀所说的人——你将会死，而你的人将会立刻生进另外一个子宫裏，那个持续是存在的，但是没有人。那个持续存在，但是没有自己，那个持续存在，但是没有个体性，那个持续存在，但是没有灵魂。

佛陀的洞见非常独特，即使在这个非常具有宗教性的国家！印度，都无法消受。它被感觉成好象佛陀决定要摧毁宗教的整个基础。他给予一个全新的看法，远比一般灵魂和自我等等的观念来得更高，因为在那些观念裏，你的自我还会继续以新的方式隐藏起来，它们只不过是自我存在，并且继续去存在的方式。

达摩意味著生命裏面正向的元素，非达摩意味著生命裏面负向的元素。正向的和负向的——佛陀说，即使这些也不真实，它们消失了。达摩的知觉不发生。你在你的内在不会碰到正向的真实存在，也不会碰到负向的真实存在，你只是碰到一个全然的空。

记住，那个空不应该被视为是跟“没有真实存在”同义，或是跟“负向性”同义。空只是意味著没有正向性，也没有负向性，两者都消失了，那个二分性已经不复存在，它是全然的宁静。找不到任何东西，甚至找不到你自己，你已经被解放了，并不是“你”被解放，而是你已经免於你自己。

当别人谈到自由，他们总是意味著你会在那裏，而你是自由的。当佛陀谈到自由，他说你将会被解放，你将不在那裏。“你”怎麼能够自由？如果“你”在那裏，而“你”是自由的，那麼还是会有一种监禁。“你”就是那个监禁，“你”不可能是自由的。当你不存在，自由才存在，当你存在，自由就不存在了。