你选择一个信念来反对另外的信念，很自然地，会有冲突，它是一种选择。有千千万万个信念包围著你，渴望你的注意——基督教的、印度教的、回教的、佛教的、和耆那教的——千千万万个信念。地球上有三百种宗教，每一种宗教又分出很多宗派，它们都在竞争，想要取得你的认同，它们想要占有你，很自然地，你的头脑会变得非常非常动摇、摇晃，要选择什麼？不选择什麼？要跟著谁走？

即使你由这个噪音和混乱来选择，你头脑的一部份也会一直说：“你做得不对。”那个部份会报复，迟早那个部份将会主张它自己而拆散你的整个存在，使你变得四分五裂。

佛陀说，宁静的信心是需要的，宁静的信心是什麼？它是一种不是来自选择，而是来自了解的信心。就在前几天，我接到一封来自秦塔娜的信，她曾经是一个基督教的修女，她被弄得四分五裂，她无法决定到底要跟著我，或是要回到她的修道院去，现在，任何她所做的都将会来自混乱。如果她决定跟我在一起，她头脑的一部份将会继续跟她抗争，如果她决定回到修道院去，她头脑的一部份将会继续想来这裏。　　任何她所选择的都将会是错的，那个选择本身将会来自动荡和焦虑，它将会是一种压抑。如果她选择修道院，她将会压抑她对我的爱，加果她选择我，她将会压抑对修道院的欲望——修道院的隐居、与世隔绝、保护、舒适、和方便。

现在，佛陀将会如何来建议秦塔娜？佛陀将会建议：静心，不要选择。不必匆忙，成为无选择的。静心、祈祷，变得越来越宁静。有一个片刻会来临，到时候在宁静当中就自然会有选择。并不是你反对任何你其他的部份来选择，它只是出自宁静象一朵莲花一样地开出来，它是一种全然的开花，你的整个存在都跟著它，它并不是反对任何其他可能性的一种选择，它就是你的芬芳，那麼你就不会被撕裂，这种情况佛陀称之为宁静的信心，他说只要有一个宁静信心的思想就足以蜕变一个人。　　这也是我对秦塔娜的建议。今天她或许甚至会更担心，因为今天是十二月二十五日，她将会被撕裂，但是我将不会建议她选择我或选择修道院，不要选择，耐心地等待，让神来为你选择，你只要静心。你怎麼能够选择呢？你还没有足够的聪明可以选择。祈祷，然后等待。

　静心，变宁静、静止、安详，有一天，当头脑裏面没有思想，突然间，你就能够感觉到某种东西已经决定了，而你并不是那个决定者，那是神的决定，那麼不论它是什麼，它都是好的。“须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。”

　现在这两件事必须被了解，其中一个就是“如来”（Tathagata）这个字，它是一个非常奇怪的字，它具有两个意义，那两个意义完全相反，那两个意义是一百八十度地不同，这是一个奇怪的字，第一个意义是：tath-agata，它的意义是“这样来”，第二个意义是：tatha-gata，它的意义是“这样去”。一个意义是“这样来”，另外一个意义是“这样去”。

有些人选择了第一个意义——这样来。那麼它就是意味著一个人不是凭他自己来的，他没有动机要来这裏。基督徒就是喜欢耶稣这样——他是神所派来的。他没有动机，他在此没有欲望要被达成，他是以一个传讯者的身份来的。

回教徒就是喜欢穆罕默德这样，他们称他为Paigamber，它的意思就是传讯者。他之所以来并不是为了要在此地满足任何他自己的欲望，他是完全满足的，他没有理由要在这裏。别人是为了一个理由在这裏，他们并非只是来，他们之所以来是因为他们的欲望，他们想要来，所以他们来。

佛陀来，并不是他想要来，是存在本身送他来的，是存在在他身上具形，它是没有理由的、没有动机的、没有个人欲望的，那就是如来的第一个意义——这样来。　　有些人选择了第二个意义——这样去。那意味著一个人已经从此地走掉。如果你深入佛陀，你将无法发现有任河人在那裏，他已经离开了那个住所，他已经不再存在於身体裏，他已经不再“在”身体裏，他已经变成空，他已经完全走掉了，他已经很完美地走到了彼岸，他真正的存在是在彼岸，在此岸只有一个影子在移动。

但我自己的选择是两者在一起，我喜欢将“如来”这个字解释成“这样来，这样去。”……就好象风一样。风的来临并没有它自己的原因，并没有它自己的动机，它完全臣服於存在，不论存在送它到什麼地方，它就来，不论什麼地方有需要，它就来，它并没有它自己的目标，它不会说：“我只要到北方去，我不要去南方，我对南方已经腻了。”或者：“我只要到东方去，我是一阵非常具有宗教性的凤。”或者：“我只要到西方去，我想要享受生命。”不，风什麼话都不会说。不论什麼地方有需要，风就去，“这样来，这样去。”　　当它从那个地方去，它不会执著於那裏。一阵风来了又去，它不会说：“现在我已经到达了，我费了很大的力气才来到这裏，我将不要走，现在我将要停留在这裏。在经过漫长的旅程之后，跨过了那麼多的海洋和山岳，我终於来到了这裏，现在我不要走了，我要停留在这裏，否则我来这裏是为了什麼目的？”不，风只会来，然后去。

佛陀就好象风，这样来，这样去，不执著，他的来和去是神秘的，他的来和去是不能预测的、无法解释的，因为只有动机能够被解释，只有原因能够被解释。在那个最终的成道状态，在那个纯净当中，在那个高峰之上，事情是神秘的，事情只是发生，一个人从来不知道为什麼，不需要去问“为什麼”，每一样东西都是美的，都是一项祝福。　　来是祝福，去也是祝福，存在於身体裏是祝福，离开了身体也是祝福；有一个存在是祝福，消失进入不存在也是祝福，一切都是祝福。

成道的滋味就是祝福。不论发生什麼都没有差别，都没有关系，没有选择、没有动机、没有欲望，事情自己发生，它们是非常神秘的，那就是为什麼一个佛无法被解释，一个佛只能够被经验，因此需要有师父与门徒的连结。

有些人来问我：“为什麼需要成为门徒？”那个需要是因为如果没有成为门徒，你就无法尝到我，那个需要是因为如果没有成为门徒，你将永远无法接近我，你将永远无法有那个高潮的经验，那个经验可能会发生在你非常深地融入我的感觉裏。　　门徒就是融入——完全跟我在一起，全然跟我在一起，抛弃所有的防卫，跟我非常接近，以致於我的空开始在你裏面洋溢，跟我非常接近，以致於不再有界线，我们开始重叠。为了要有那个经验，成为门徒是需要的。一个佛只能够以那种方式被知道，没有其他的方式。　　另外一件必须加以了解的事是：他说：“我透过佛眼来看，我透过佛的认知来看。”这个佛眼和这个佛的认知是什麼？瑜伽所说的第三眼，或是印度教所说的“湿婆内特拉”（Shiva-netra）——湿婆的眼睛，在佛学的经典裏被称为佛跟。

你有两只眼睛，它们象徵著二分性，你是分裂的。当你达到只有一个视力，当第三种不分裂的视觉在你裏面产生，你就开始看到存在的统一。它就好象你打破一面镜子，然后所有那些破片会反映出你的很多个脸。你只有一个脸，但是那些镜子的破片却反映出一千个脸。如果你再度将那面镜子凑在一起，那麼就又会只有一个脸产生。