引一些人，你可以指出那个道路。　　神圣的主问：“你认为如何？须菩提，有没有任何达摩使如来被视为‘至高无上的、正确的、完美的成道’？”　　那是佛陀所使用的方法之一，他有时候会问他的门徒说：“你认为如何？须菩提，你认为我已经达成真理或道了吗？我有传授真理给人们吗？对它你认为怎麼样？”“有没有任何达摩使如来被视为‘至高无上的、正确的、完美的成道’？或者如来有显示任何达摩吗？”须菩提回答说：“没有。”　　很容易掉进佛陀的陷阱，那个问题是很难的。那个问题会使一个人倾向於说有。“有，佛陀已经达成了，否则有谁达成？”但那个达成的概念是非灵性的。佛陀是在说，没有什麼东西可以去达成，没有人可以去达成。

　须菩提本来可以非常单纯地回答说：“是的，主人，你的教导是别人从来没有教导过的，你所显示的是别人从来没有显示过的。”但是如果没有什麼东西可以达成，那麼有什麼可以显示的呢？如果没有什麼东西可以达成，没有人可以达成，那麼有谁能够去显示它呢？有什麼可以显示的呢？　　然而须菩提并没有被佛陀的问题所骗。　　须菩提回答说：“没有，就我了解神圣的主所说的是没有。为什麼？这个如来完全知道或是他所显示出来的达摩是不能够被抓住，也不能够被谈论的，它既不是一个达摩，也不是一个没有达摩。”　　所以，首先他说：“没有，你并没有达成任何东西，因为，如果我对你的了解正确的话，并没有什麼东西可以去达成。你怎麼能够显示出那个同时超出事物又超出空无的东西？你怎麼能够去显示它？没有方法可以抓住它，也没有方法可以说出它，因为它既不是正向的，也不是负向的。”语言只能够抓住正向的和负向的，那个超出这两者的是抓不到的。　　最后他再说： 　　“为什麼？因为一个‘绝对’提升了神圣的人。”

“绝对”意味著“那超越的”，那个超越生和死、超越白天和夜晚、超越男人和女人、超越地狱和天堂、和超越所有二分性的，那就是“绝对”那个“绝对”提升了神圣的人。一个“绝对”、那个“绝对”、那个超越的，在提升你。　　“提升”这个字的梵文是Prabhaveeta，它具有非常丰富的含意，它意味著很多事情，它意味著“被提升”、“被荣耀”、“从……得到力量”、或“从……得到光”。月亮反射出大阳的光，它是prabhaveta，它只是一面镜子。

佛也是如此，佛是一面空的镜子，他只是按照存在本来的样子来反映。他什麼话都不说。镜子什麼话都不会说，镜子没有什麼话好说，它只是反映，它不对“那个是的”做任何事，它只是按照它本然的样子来反映。

在佛陀裏面，存在被反映出来。那个“绝对”提升了，那个“绝对”被反映出来，佛陀并没有做任何事。　　一个真正的师父只是一面镜子，他只是反映“那个是的”，他并没有什麼哲学要传授，没有什麼学说要提出。存在（existence）就是他的哲学，生命就是他的学说，他没有什麼事要刻苦去做，他没有任何动机，他本身已经没有了，他就是因此而成为一面镜子。　　菩萨就是处於要变成一面镜子的那个点。如果他创造出一个属於慈悲的新的头脑、新的路线，他将会逗留在此岸一阵子。它是奇迹般的，因为他已经不再属於这个世界，世界已经不再存在於他裏面，但它还是会发生，这个奇迹还是会发生。　　一个佛即使只是停留在此岸几天或几年，那都是一项奇迹——最伟大的奇迹。有一次，一个人来到佛陀面前问说：“你为什麼不展现一些奇迹？”佛陀回答说：“我就是奇迹。”

是的，索曼德拉，它全部都是荒谬的无稽之谈，但是你必须了解“荒谬”（nonsense）这个字，它是超出“理性和感觉”（sense）的。你不需要去相信它，你无法相信它，你只能够去经验它，它是一个荒谬的经验，但它是真实的，它是绝对真实的，它会发生。直到它发生之前，你无法去相信它，也不需要去相信它。佛陀从来就不赞成任何种类的相信。任何他所说的都是经验，都是存在性的，它是某种超出头脑的东西。

通常我们使用“荒谬”这个字来形容在头脑之下的东西，但是也有某种超出头脑的东酉，那也是荒谬的，头脑无法对它理出任何意义。除非你的头脑消失，否则你无法看出这个菩提本性是什麼，的确，它并不是一样东西，它是一种“正在经验”（exPeriencing）

你知道欲望、你知道热情、你知道性、你知道爱，试著去将它解释给一个性欲尚未形成的小孩，他将会说它全部都是荒谬的。试著将它解释给一个四岁的小孩，说你坠入了爱河，他将会带著不相信的眼光看著你：你在胡扯些什麼？“爱”这个东西是什麼？　　你所有的罗曼史、所有的诗、以及所有在你的心跳动的都不可能传达给一个小孩，他尚未尝过那个经验，他对它一无所知，那个欲望尚未在他裏面升起，佛陀称那个欲望为“瓦沙那”（wasana），那个“瓦沙那”还没有在他裏面升起。除非它升起了，否则无法去传达任何关於它的事。

那个涉入欲望、性、和爱的同一个能量、同一个瓦沙那，有一天会解除。有一天，那个欲望会消失，就好象有一天它升起了，有一天它也会消失。任何被生下来的东西都会死，任何开始的东西都会结束。如果生活过得非常非常自然，顺著自发性，那麼有一个阶段，可以划出它的界线。

那个涉入欲望、性、和爱的同一个能量、同一个瓦沙那，有一天会解除。有一天，那个欲望会消失，就好象有一天它升起了，有一天它也会消失。任何被生下来的东西都会死，任何开始的东西都会结束。如果生活过得非常非常自然，顺著自发性，那麼有一个阶段，可以划出它的界线。

那个涉入欲望、性、和爱的同一个能量、同一个瓦沙那，有一天会解除。有一天，那个欲望会消失，就好象有一天它升起了，有一天它也会消失。任何被生下来的东西都会死，任何开始的东西都会结束。如果生活过得非常非常自然，顺著自发性，那麼有一个阶段，可以划出它的界线。

性在十四岁的时候升起——性成熟——小孩子对那个未知的、新的东西感到兴奋，小孩子已经感受到那个欲望之流，有一股很大的热情和火在他裏面升起，如此一来，他已经不会再象有这个欲望之前那麼无知了，他将永远不会再用那个无知来看事情。　　如果生命过得很自然、很自发性，那麼刚好就在你的死亡之前十四年，那个欲望将会消失，刚好就在你死之前十四年，性将会变得不相关。突然间，你会再度发现那个梦已经不复存在，那个热情已经平息了，那个暴风雨已经消失了，只剩下宁静、全然的宁静。但是，本来你的能量涉入在欲望裏，现在那个欲望消失了，那些能量跑到那裏去？

你仍然藉著食物、呼吸、运动、和生活在创造能量，你继续将神性的能量转变成人的能量，这个能量跑到那裏去？旧有的路线已经不通了，它已经无法进入性的方向，那麼它跑到那裏去了呢？佛陀对它有另外一个字，他称之为“卡鲁那”（karuna）——慈悲。

热情已经不再重要，能量仍然存在，有一股很大的能量，它需要移向某一个地方，因为能量无法静止，它的本性就是必须成为动态的。它会开始以慈悲的形态充满著你的整个人，那就是菩萨的状态。当性消失、欲望消失、未来消失，当你突然转入此时此地，而在你裏面具有那个很大的能量，大到你无法包容它，它就开始流动，开始溢出你的杯子，那就是慈悲。　　这就是菩萨的状态，它不是一样东西，它平常并不发生，因为人们已经变得很不自然，那就是为什麼在世界上所有的语言裏，当一个老年人对性有兴趣，它被认为是肮脏的——肮脏的老人。为什麼说是肮脏的呢？年轻人对性有兴趣并不被认为是肮脏的，为什麼老年人就会被认为是肮脏的呢？