有时候，回顾生命的同时，会有庄严的「光的生命」出现。在与「光的生命」相会时， 
各种见证突显了人生唯一重要的目标：「学习爱别人和获得知识」�

有人告诉雷蒙·慕帝说：「当光出现的时候，他对我说的第一句话是『你做了哪些事， 
足以证明你并未虚度人生？』或诸如此类的话……整个过程，他不断强调爱的重要性…他似 
乎也对知识很关心……」另一个人告诉肯尼斯·瑞林：「他问我（但没说话，只是刹那的心 
灵沟通）到底做了哪些有利益或改善人类的事？」

我们一生的所作所为，造就了我们去世时的模样。而每一件事，绝对是每一件事，都与 
它有关系�

秋天的云

在尼泊尔的寺院中，伟大的顶果钦哲仁波切（Dilgo Khyentse Rinpoche），是我上师 
现存年纪最长的弟子，当代最出色的一位上师，是Guru喇嘛和许多其他上师的老师，大家 
都尊他为智慧和慈悲的无尽藏。他身材巨大，慈蔼庄严，集学者、诗人和神秘家于一身。他 
曾经闭关修行二十二年，在一次讲经即将结束时，大家抬头看着他，他停了下来，凝视着远 
方： 
 「我现在七十八岁了，一生看过这么多的沧海桑田，这么多年轻人去世了，这么多与我 
同年纪的人去世了，这么多老人也去世了；这么多高高在上的人垮下来了，这么多卑微的人 
爬起来了；这么多的国家变动，这么多的纷扰悲剧，这么多的战争与瘟疫，这么多恐怖事件 
遍布着整个世界。然而，这些改变都只不过是南柯一梦。当你深深观照的时候，就可以发现 
没有哪样东西是恒常的，一切都是无常的，即使是最微细的毛发也在改变。这不是理论，而 
是可以切身知道，甚至亲眼看到的事。」

我常常自问：「为什么一切都会变呢？只得到一个答案：那就是生命，一切都无常。佛 
陀说： 
 我们的存在就像秋天的云那么短暂， 
 看着众生的生死就像看着舞步， 
 生命时光就像空中闪电， 
 就像急流冲下山脊，匆匆滑逝�

面对死亡，我们有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们多么 
渴望一切都恒常不变，因此就得相信一切都可以如旧。但这是以假当真而已，诚如我们经常 
发现的，信念和实相的关系很小，甚至毫不相干。这种以假当真的错误讯息、观念和假设， 
建构出生命的脆弱基础。不管再多的真理不断逼近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不 
可救药的继续浮夸下去。

我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了，我们就尽可能麻醉自己。我们倔 
强而毫不怀疑地假设：恒常可以提供安全，无常则否。但事实上，无常就好象是我们在生命 
中所碰到的一些人，起先难以相处，但认识久了，却发现他们比我们所想象来得友善，并不 
恐怖�

请如此观想：了悟无常，很讽刺地，是我们唯一能确信不移的事；可能是，我们唯一永 
恒的财产。它就像天空或地球一般，不管我们周遭的一切会改变或毁坏得多厉害，它们永远 
不为所动。比方说，我们经历了椎心碎骨的情绪危机……我们整个的生命几乎都要解体 
了……我们的丈夫或妻子突然不告而别了。尽管如此，地球仍在那儿，天空仍在那儿。当 
然，即使地球也偶尔会震动，警告我们不可以把什么事情都视为理所当然……。

纵使是佛陀也会死。他的死是一种教示，用来震撼天真、懒惰与自满的人，用来唤醒我 
们了悟一切无常，以及死亡是生命无可避免的事实。佛陀临终前说： 
 在一切足迹中， 
 大象的足迹最为尊贵； 
 在一切正念禅中， 
 念死最为尊贵。 
 每当我们迷失方向或懒散的时候，观照死亡和无常往往可以震醒我们回到真理： 
 生者必死， 
 聚者必散， 
 积者必竭， 
 立者必倒， 
 高者必堕。

科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已--一种整体而流动的改变： 
 每一个次原子的互动，都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断在生 
灭，质量变成能量，能量变成质量。稍纵即逝的形状突然出现，又突然消失了，创造一种永 
无尽期、永远创新的实体。

除了这种变化无常之外，人生还有什么呢？公园中的树叶，阅读这本书时的屋内光线， 
四季，天气，一天的时间，走在街上擦身而过的人，哪一样不正在改变呢？还有我们自己： 
我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？与我们一起成长的朋友，儿时玩耍的地 
方，我们曾经信守不渝的观点和意见，全都抛在脑后了。此时此刻，阅读这本书对你似乎鲜 
活真实，但是，即使是这一页也很快就变成记忆了。

我们身上的细胞正在死亡，我们脑中的神经元正在衰败，甚至我们脸上的表情也随着情 
绪一直在改变。我们所谓的基本性格其实只不过是「心识的流动」而已。今天我们神清气 
爽，那是因为一切都很顺利；明天就垂头丧气了。那一分好的感觉哪里去啦？环境一改变， 
我们就心随境转了：我们是无常的，影响力是无常的，哪里也找不到坚实永恒的东西。

比起我们的思想和情绪，有哪一样东西更不可测呢？你知道你的下一个念头或感觉是什 
么吗？事实上，我们的心就像梦那么空幻，那么无常，那么短暂。看看我们的念头：它来 
了，它停了，它又走了。过去的已经过去，未来的还没生起，即使是当下这一念，诚如我们 
所经验到的，也立刻变成过去了。

我们唯一真正拥有的是「当下」，此时此地�