虽然我们一直认为如果放下的话，就会一无所有，但生命本身却再三透露相反的讯息： 
放下是通往真正自由的道路�

当海浪拍岸时，岩石不会有什么伤害，却被雕塑成美丽的形状；同样道理，改变可以塑 
造我们的性格，也可以磨掉我们的棱角。透过各种改变的考验，我们可以学习发展出温和而 
不可动摇的沉着。我们对自己的信心增强了，善心和慈悲心也开始从我们本身自然反射出 
来，并且把喜悦带给别人。这个善心可以超越死亡，我们每一个人都有基本的善心。整个生 
命便是在教我们如何发掘那颗强烈的善心，并训练我们实现它。

因此，生命中的逆境，都是在教我们无常的道理，让我们更接近真理。当你从高处掉下 
来时，只会落到地面枣真理的地面；如果你由于修行而有所了解时，那么从高处掉下来绝不 
会是灾祸，而是内心皈依处的发现�

困难与障碍，如果能够适当地加以了解和利用，常常可以变成出乎意料的力量泉源。在 
各位大师的传记中，你会发现，如果他们没有遇到困难与障碍的话，就找不到超越的力量。 
譬如说，西藏的伟大战士格萨尔王（Gesar），就是一个很好的例子，他的流亡历程是西藏 
文学中最伟大的史诗。格萨尔的意思是「无敌」，没有人能够打败他。从格萨尔出生的那一 
刻起，他有一位邪恶的叔父，名叫洛东，就想尽办法要杀害他，但每次都让格萨尔越来越坚 
强。事实上，由于洛东的努力，才使得格萨尔变得如此伟大。因此，西藏的谚语说：如果洛 
东不是这么邪恶诡诈，格萨尔不可能爬得这么高。

对西藏人而言，格萨尔不只是一位武术战士，还是一位精神战士。做为精神战士，必须 
发展特殊勇气，具有睿智、温柔和大无畏的天赋。精神战士仍然有恐惧的时候，尽管如此， 
他们却有足够的勇气去面对痛苦，认清恐惧，并且毫不逃避地从困难中学到教训。诚如创巴 
仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche）告诉我们的，做为一位战士，就是「将追求安全感的 
狭隘心胸，换成一个非常宽广的视野，那是一种无畏、开放和真正英雄式的胸怀。……」进 
入那种视野宽广的领域，就是学习如何在改变中获得自在，如何让无常变成我们的朋友。

无常的讯息：死亡之中有什么希望？

更深入探讨无常，你将发现它有另一个讯息，另一个面目，它将带给你伟大的希望，它 
将打开你的眼睛，让你看见宇宙的基本性质，以及我们与它之间的非凡关系�

就以海浪为例吧！从某一方面看，海浪似乎具有明显独立的个体，有始有终，有生有 
死。从另一方面看，海浪本身并不是真的存在，它只不过是水的行为而已，「空」无任何个 
体，而是「充满」着水。所以，当你真正思考海浪时，你将发现它是由风和水暂时形成的， 
依存于一组不断在改变的条件。你也将发现每一波浪之间都有关联。

当你认真观察，就可以发现万物本身并不真实存在，这种非独立存在，我们称之为 
「空」。让我们来观想一棵树。当你想到一棵树的时候，就会想到一个明确的物体；在某个 
层次上，就像海浪一样，树确实是明确的物体。但当你仔细观察的话，你就会发现，树毕竟 
没有独立的存在。细细思考，就会发觉树可以化解成无数微细的关系网，延伸到整个宇宙。 
落在树叶上的雨，摇动树的风，滋养树的土壤、四季和气候，乃至日月，都构成树的一部 
分。当你继续想下去，就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树，任何时刻，树都不能独立 
于其他事物；任何时刻，树的性质都在微细变化中。这就是我们所谓一切皆空，一切皆无法 
独立存在。

因此，当我们认真观察自己和周遭的事物时，就会发现从前我们认为是如此坚固、稳定 
和持久的东西，只不过是一场梦而已。佛陀说： 
 了知一切：如幻影，如浮云城堡，如梦，如魅，没有实质，只有能够被看到的性质而 
已。了知一切：如悬挂在万里晴空中的月亮，倒映在清澈的湖面，虽然月亮不曾来到湖面。 
了知一切：如音乐、天籁和哭泣中的回音，而回音中却无旋律。了知一切：如魔术师变出 
马、牛、车等的幻影，一切都不是它所呈现者。

真正的修行也要知道：如果我们与任何事物、任何人都是互相依存的，那么即使是我们 
最微小、最微不足道的思想、语言和行为，都会对全宇宙产生影响。丢一颗小石头到水塘 
里，就会在水面上产生涟漪；涟漪合成另一个涟漪，再产生新的涟漪。每一件事物都是紧密 
相关的：我们应该可以了解到，我们会对自己所做、所说、所想的一切负责，事实上，我们 
是在对自己、任何人和任何事，甚至整个宇宙负责。Guru喇嘛说过： 
 在今日高度互相依存的世界里，个人和国家都无法自己解决。我们彼此需要，因此，我 
们必须培养世界性的责任感。保护和滋养我们的世界家庭，支持弱势的成员，并保存和照顾 
我们所生存的环境，是我们集体的和个人的责任。

不变�

无常已经把许多真理显示给我们，但它还隐藏着一个最终的珍宝，这是我们大多数人未 
曾发现、未曾怀疑、未曾认识，却最属于我们自己的真理�

西方诗人里尔克（Rainer Maria Rilke）说过，我们最深的恐惧，就好象是龙，护卫着 
我们内心最深处的珍宝。我们将发现，无常道出一切皆不真实和不持久，它唤醒我们的恐 
惧，因为它驱使我们去问这些问题：如果一切皆会死亡和改变，那么什么才是确切真实的？ 
表象之后，还隐藏着什么无限宽广的事物，来包容这些无常而改变的发生呢？有什么是我们 
事实上可以依靠，死后还继续存在的东西呢？

如果我们迫切地把这些问题牢记在心，加以思维，会慢慢发现，我们对于每一件事物的 
看法会有重大的改变。由于持续对「放下」观想和修行，将发现在我们自身当中，有无法称 
呼、描述或想象的「某种东西」，隐藏在一切变化和死亡之后。我们对于「恒常」的强烈执 
著，将因而开始化解褪去，不再是眼光狭隘，心神散乱。