因此，sem就是会思考、谋划、欲求、操纵的心；会暴怒的心；会制造和沉溺于负面情 
绪和思想的心；必须持续以分割、构思和凝结经验等方式才能肯定、确认其「存在」的心。 
凡夫心不停在改变，也始终受到外在因素、习气和制约行为的影响，上师们把sem比喻为风 
口的烛火，被风吹来吹去，无法稳定。

从某个角度来看，sem闪烁不定、执著、不停地干预别人的事；它的能量都耗费在向外 
投射上。有时候，我把它想成墨西哥的跳豆，或在树枝间不停跳动的猴子。然而，从另一个 
角度来看，凡夫心却有一种错误而迟钝的稳定性；一种模糊而自我保护的惰性；一种习气深 
重像石头般的顽冥不灵。sem像诡计多端的政客那么机巧，疑神疑鬼，不相信别人。蒋扬钦 
哲写道：「擅玩欺骗的游戏。」我们就是在这种混乱、迷惑、没有规律、反覆无常的凡夫心 
作用下，不停地变化和死亡。

另外，我们还有心的本性，也就是心的底蕴，是永远不受变化或死亡所触及的。目前， 
它就隐藏在我们的心中，在sem中，被我们急速变化的心念和情绪所蒙蔽。就好象一阵强风 
可以把云吹走，露出光芒四射的太阳和广阔的天空，在某些特定的情形下，某种启发也可以 
让我们揭开且瞥见这种心性。这些灵光一现固然有许多深度和程度，但每一种深度和程度都 
可以带来某种了解、意义和自由，因为心性就是了解的基础。西藏语称为我rigpa，是指当 
下明智、清晰、辉煌和觉照的本觉。它可以说是知识本身的知识。

请不要误以为心性只有我们的心才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再地强 
调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质�

历史上的圣人和神秘家，用了不同的名词来修饰他们的开悟境界，给予不同的面目和诠 
释，但基本上，他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教徒称为「上帝」；印度教徒 
称为「我」、「湿婆」、「婆罗门」和「毗湿奴」；苏菲教徒称为「隐藏的性质」；佛教徒 
则称为「佛性」。所有宗教的核心，都肯定有一个基本的真理，而这一生就是演化和体悟这 
个真理的神圣机会。

我们一提到佛陀，自然就会想到乔达摩·悉达多太子，他在公元前第六世纪开悟，也在 
整个亚洲传示百万人口修持精神之道，即现在的佛教。不过，佛陀还有一个更深远的意义。 
任何人只要从愚痴中完全觉悟，并打开了他的广大智慧宝藏，都可以称为佛陀。佛陀就是彻 
底根除痛苦和挫折的人，他已经发现了恒常不死的快乐与和平。

在这个多疑的时代里，对大多数人来说，这种境界似乎就像幻想或梦境一般，是我们所 
无法企及的。我们必须牢牢记住，佛陀是一个人，与你我无异。他从来不说他是神，他只知 
道他有佛性--开悟的种子，而且任何人也都有佛性。佛性是每一个生命体与生俱来的权利。 
我常常说：「我们的佛性，就像任何一位佛的佛性那么好。」这是佛陀在菩提迦耶开悟时带 
给我们的好消息，很多人认为这个讯息极具启发性。他的讯息--一切众生皆可成佛--带给大 
家无穷的希望。透过修行，我们也可以开悟。如果不是如此，那么自古至今无数开悟的人们 
都不可能办到。

即使我们也像佛陀一般具有佛性，我们却未看出来，因为它被我们的凡夫心包得密不透 
风。试着观想这里有一只花瓶，瓶内的空间与瓶外的空间一模一样，却被脆弱的瓶壁所分隔 
了。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们开悟时，就好象花瓶破成碎片，「里面」的 
空间与「外面」的空间结合为一。它们合而为一：当下我们才发现，它们从未分离也并无二 
致，它们是永远相同的。

天空与云

因此，不管我们是哪一道的众生，我们总有佛性，我们的佛性总是圆满具足。我们说， 
即使诸佛的无边智慧，也不能让佛性更圆满；而众生在似乎无边的混乱中，也无法污染到他 
们的佛性。我们的真性可以比喻成天空，凡夫心的混乱则是云。有时候，天空完全被云所遮 
蔽了，我们抬头往上看，很难相信除了云之外，还有其他。但只要我们搭乘飞机，就可以发 
现在云上有无垠的蓝空。我们原先认为它就是一切的云，变得如此渺小，远在我们底下。

我们必须如此牢记：云不是天空，也不「属于」天空。它们只是悬挂在那儿，以稍带滑 
稽和无所归属的模样经过，从来不曾弄脏天空，或在天空画下任何记号�

那么，这种佛性究竟在哪儿呢？它就在天空般的心性中，全然的开放、自由和无边无 
际。基本上，它简单和自然得不受污染或腐化，纯洁得甚至不能用净或垢的观念来形容它。 
当然，我们说这种心性有如天空，只是一种譬喻而已，可以帮助我们开始想象它无所不包的 
无边无际，因为佛性具有一种天空所不能拥有的性质――觉醒的光明灿烂。有道是： 
 佛性只是无瑕无垢的现前觉醒， 
 知晓一切，空无体性，浑然天成，清明圆净。 
 敦珠仁波切写道： 
 没有文字可以描述它， 
 没有例子可以指出它； 
 轮回没有使它更坏， 
 涅没有使它更好； 
 它未曾生， 
 也未曾死； 
 它未曾解脱， 
 也未曾迷惑； 
 它未曾存在， 
 也未曾消灭； 
 它毫无限制， 
 也不属于任何类别。 
 纽舒仁波切(Nyoshul Khenpo Rinpoche)说： 
 深广而宁静， 
 单纯而不复杂， 
 纯净灿烂光明， 
 超越思议的心； 
 这是诸佛的心。 
 其中无一物应消除， 
 无一物应增添， 
 它只是自然洁净地看着自己。

四种错误

为什么连想象心性的深奥和殊胜，人们都会觉得那么困难？为什么对许多人来说，心性 
显得如此怪异，不可思议呢？佛法提到四种错误，让我们无法当下就体悟心性�

1.心性太接近我们了，让我们无法认识它，就好象我们看不到自己的脸一样，心很难看 
见自己的性质。 
 2.心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深；如果我们知道它有多深，就应有 
某种程度的体悟。 
 3.心性单纯得让我们无法置信。事实上，我们唯一要做的是：相信心性时时刻刻都呈现 
着赤裸而纯净的觉醒。 
 4.心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边，不是我们狭隘的思考方式所能意会。我 
们简直无法相信它，我们也无法想象觉悟竟然是我们的心的真性质。