这些混乱和无秩序的时刻可以成为一个大的祸因，或者它们可以被证明是人类成长的一个大跃进，它依我们如何来使用它们而定。唯有在这种伟大的混乱时刻，伟大的星星才会诞生。　　现在我们再度处於这种大混乱的状态下，人类的命运将依我们怎麼做而定。或者人们可以自杀，或者人们可以再生，这两个门都是开的。　　在这个即将来临的二十五年裏面，也就是这个世纪最后的部份，将会是一个关键性的时刻。如果我们能够在世界上创造出一股走向静心，走向内在旅程、宁静、爱、和神的动力...... 如果我们能够在这个即将来临的二十五年裏面创造出一个“神可以发生在很多很多人身上”的空间，人类将会有一个新生、一个复活，一种新的人类将会诞生。

一楼一楼

无奈死，都是发表失败....

开始发图楼了.....

目　录第一章　涅盘的境界第七章　住在和平里面的人　第二章　爱被释放出来第八章　已经回到家第三章　达摩之轮第九章　净土乐园第四章　来自彼岸第十章　全然的空第五章　成道的滋味第十一章　全然成道的人第六章　菩萨的状态

一个佛必须是两者——一个谋杀者和一个母亲。在一方面，他必须把你杀掉，而在另外一方面，他必须将新的本质给你。唯有当旧有的被摧毁，才可能有新的本质，“那个新的”只能从“那个旧的”的灰烬诞生出来。人是一只凤凰。神秘的凤凰鸟并非只是一个神话，它是一个隐喻，它代表人，那只凤凰除了在人裏面之外没有地方可以存在，人必须先死，才能够再生。　　那就是耶稣告诉尼科迪姆的。尼科迪姆是一个教授，一个很有学问的人，一个犹太教的法律专家，一个耶路撒冷大教堂的理事。有一天晚上，他跑去找耶稣，他不敢在白天去看他，因为害怕人们会有闲言闲语。他平素备受尊敬，所以去找一个流浪汉的老师？......去找一个被所有的犹大教牧师和所有有学问的人所讨厌的人？......去找一个跟小偷、醉汉、和妓女混在一起的人？……，但是在他裏面有某种东西非常渴望去看这个人。或许他曾经看过耶稣在走路，或曾经到过那座庙，他一定在他的无意识深处对这个人有某种感觉，所以他按捺不住自己。

有一天晚上，当所有的人都走掉了，甚至连他的门徒也已经睡觉去了，他去到耶稣那裏问他说：“我要怎麼做才能够也进人神的王国？” 耶稣说：“除非你死，否则是不可能的。唯有当你死掉，你才能够进入神的王国。就现在的你，你必须死掉，唯有如此，你才能够被生成你真实的内在本性。”　　自我必须死掉，真实的本性才能够浮现，那就是这部经的意义，它像雷一样地切割，它能够在一击之间就摧毁你，它是佛陀最伟大的讲道之一，要融入它。　　在我们进人这部经之前，有一些事必须加以了解，它将有助於你去了解这部经。　　佛陀创立了一种非压抑、非观念性的灵修，那是非常稀有的现像。一般的种种灵修都非常压抑，它们都依靠压抑，它们无法蜕变一个人，而只是使你变残缺，它们无法解放一个人，它们只是使你沦为奴隶，它们是压抑的、丑陋的。　　听一下“模仿耶稣”一书的作者肯比斯的这些话，他写道：“你对自己越严厉，你的灵性成长就会越大，除了每天的苦行之外没有其他的方式，轻视自己是最佳的、最完美的忠告。”多少年代以来，有千千万万的圣人同意肯比斯的话，然而他的话是病态的。

或者有一个法国牧师博斯说：“地球应该受到诅咒！地球应该受到诅咒！地球应该受到一千倍的诅咒！”为什麼？为什麼地球应该受到诅咒？因为生命必须受到诅咒。这些人一直认为好像神是反对生命的，好像生命是反对神的。事实上，生命就是神，生命和神并不是对立的，它们甚至是分不开的，它们并不是不同的东西，它们是同一个真实存在的两个名字。　　记住：佛陀是非压抑的。如果你发现佛教的和尚是压抑的，那表示他们根本就没有了解佛陀，他们将他们自己的病态带进了他的教导。而且佛陀是非观念性的，因为所有的观念都属於头脑。如杲观念属於头脑，它们就无法带领你去超越头脑。没有一个观念可以变成到达超越头脑的桥梁。所有的观念都必须被抛弃。　　佛陀也相信没有理想，因为所有的理想都会在人们裏面产生出紧张和冲突，它们会使你分裂、使你产生痛苦。你是一回事，而他们却想要使你成为另外一回事，你就在这两者之间被拉开、被撕裂。理想会产生痛苦，理想会造成精神分裂。理想越多，人就会变得越精神分裂，他们将会被撕裂，只有一个非观念性的意识能够免於被撕裂。如果你是分裂的，你怎麼能够快乐？你怎麼能够保持宁静？你怎麼能够知道任何关於和平和静止的事？

佛陀给了我们一个非压抑的生活方式，它同时也是非观念性的，那就是为什麼他不谈论神，他不谈论天堂，也不谈论任何未来，他不给你任何可以抓住的东西，他从你身上带走任何东西，他甚至将你的自己带走。他继续带走所有的东西，到了最后他甚至带走“自己”、“我”和“自我”的概念，只留下纯粹的空，这是非常困难的。　　这非常困难，因为我们已经完全忘记如何“给”，我们只知道如何去“取”，我们继续“取”每一样东西。比方说我们会说“娶”老婆，甚至连老婆都是用“取”的，你并没有带著敬意，老婆并不是一件物品，你可以“取”一个房子，但是你怎麼能够“取”一个老婆？我们的语言显示出我们的头脑，我们不知道如何“给” ——如何臣服、如何放开来、如何让事情发生。　　佛陀带走了所有的理想、所有的未来，最后他带走了我们非常非常难於给予的一样东西——他带走了你的“自己”，留下了一个纯粹的、天真的、处女般的空。那个处女般的空，他称之为涅盘。涅盘并不是一个目标，它只是你的空。当你抛弃了一切你所累积的，当你不再聚藏，当你不再是一个吝啬者或是一个执著的人，那麼那个空就会突然迸出来，它一直都在那裏。

哈古音禅师说得对：“从最开始，所有的众生都是佛。”那个空是存在的。因为你累积了很多垃圾，所以那个空就看不见了。它就好像你在你的房子裏面继续堆东西，那麼你就看不到任何空间，那麼就不再有任何空间。有这麼一 天会来临，到时候甚至你要在房间裏走动都变得很困难，要住在裏面变得很困难，因为没有空间，但是那个空间并没有跑到任何地方去，你累积了太多的家俱、电视、收音机、电冰箱、钢琴和其他的东西，但是那个空间并没有跑到任何地方去。将那些家俱搬开，那个空间就出现了，它一直都在那裏，它被家俱掩盖起来，但是它并没有被摧毁，它并没有离开那个房间，一个片刻都没有离开过，你内在的空、你的涅盘或你的空无也是如此。