零是极限性的完全统一，无穷大的是整个世界，古人用圆以象天来体现，无穷小的极限只能是零，而不是负无穷。这从老子的有无思想中可以看出，数轴上的负数只是自然数的镜像存在，这不得不借用费曼讲虚粒子时的比喻，不过还是用老子的话讲出来，掏空碗中间的泥，掏出来的泥就是自然数，掏空的碗就是负数。把掏掉的泥再填回去，正负相加就为零，还是原来的样子而没有变化。

道既是无穷小量的零，也是无穷大量的整个世界，这怎么看都是不可能的事，不过数学上却是可以证明的，而老子也是完全坚信的，即便是诸子百家都毫不犹豫地接受了。
零与圆同样是完全对称的，所以也是绝对守恒的，天不变道亦不变，不为尧存，不为桀亡。而零的极限性相统一，为人类认识整个世界的圆而找到了唯一正确的方法，要想知道无穷大，就只能去寻找无穷小的零。

老子给出的方法是， 致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
这段话说了观测的心理状态的忘我归零的问题，观测对象是万物，不是玄想与空想，观测其一往一复的周期性变化，并寻找到其运动变化的原始依据(根)，及其运动变化的规律(常)，然后根据自相似原理(容)进行类推，而最终会得到道，道是抽象(没身)的零，是取之不尽，用之不竭的。

庄子有云，人鉴于止水而不可鉴于流水，唯止能止众止。其实解释的也是老子的心理状态归零，心如止水，才能真实反映出世界的本来面目，而不是映照于流水，是看不清本来面目的。所以老子这段是告诫世人如何学习与观察自然的，不是气功态，更不是特异功能态，忘我而已。

辨也者，有不见也。辨就是劈成两半的意思。庄子齐物论讲参照系，讲的很透的，是老子善者不辨，辨者不善的最好注释。
后人把善者不辨，辨者不善，译为善良的人不巧说，巧说的人不善良，而更有趣的是看相的人因此而推老子为相学鼻祖。
不过这句话是说，完善的事物(道零)是不可分的，而可分的事物是不完善的，既然有分也就丧失了完整性，所以才会有不见也，认识也就缺乏完整性了，这就是一分为二的结果，你不能同时看到书的正面与背面，就如测不准原理一样，粒子的位置与动量是无法同时测量的。

这也是对称性破缺所导致的不确定性的结果，万物皆有，所以万物都是对称性破缺的产物，就如正反粒子一样，碰在一起就会湮灭为真空，而从真空中也可以创生出一对正反粒子，单个的正粒子或反粒子，都不是完全对称的，这就是绝对对称性的丧失。
对称性是高等物理学中一个很重要的概念，不能理解的可能要脑补一下了。这也是坐标系中最常用的概念，而辩证法说白了就是坐标法，所以对称性实在是太重要。

圆坐标参照系就是天圆地方，传统历法，易学，老子都是天圆地方的具体运用。易学是系统论，老子是辨证法，辩证法就是坐标法，坐标两轴是系统本质，为两仪，为参照标准，原点为零为道，圆周为系统性集合，方为系统内在最基本的自组织形式，圆同时又是一个整体性集合，分布在圆内的点，对应着万物与万物的镜像，这也是形式矛盾，集合与点(个体，也是一对有/无辨证关系，即结构关系。老子的三大辨证关系，甩黑格尔八条街都没问题，不懂老子去谈什么辨证法，就有如不知道相对论而谈时间与空间一样。

道可道，非常道

楼主心态有点不稳！需戒骄戒躁！跟大多数人的观点不同～仿佛真理就掌握在你的手里，别人说的都是错的，只有你理解的道才是真的道？！！

学习，先顶了再看，，谢谢楼主。

三大对称性是必须要了解，轴对称，中心对称与旋转对称。三合一对称的只有零和圆，零为参照原点，圆是包含系统的世界整体性集合。本质阴阳是旋转对称，旋转坐标而两轴关系不变，这种不变性又称之为守恒，在不同的系统空间中，有着绝对或相对的守恒，就如在以道为世界的绝对中心时，世界本质阴阳，即物质与能量是绝对守恒的。

李小龙在谈老子的道时，常把它翻译作西方的真理

道德经本是伪书，谈得还挺起劲。

道就是宇宙之道，自然规律，这种道对人有很大的启迪，但在人生上个别的情况下并不适用！