看书去.告诉你也没有用.

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楼主像个被家长训斥的小孩儿.呵呵,同情下.

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有人知道庄子 提倡当隐士吗？

个人认为
道家而言
出世入世要看时局而定。
天下有道，将道行于天下。天下无道，还是保全性命要紧。

至于儒家的中庸。
如果把中庸解释成恰到好处的意思话。
与道家的不盈到有一些相似之处。

ps:
但儒道两家的根本要义是大相径庭的�

儒道本来就是一家，怎么能说根本要义是大相径庭的呢。

“天下有道，将道行于天下。天下无道，还是保全性命要紧。”我看这种人和庸才没有区别，天下有道，还要你施行什么道。

真正的贤者，是乱世中的英雄，乱世中，他们出来拯救天下，天下安定了，他们自然复归隐遁。姜子牙、张良就是这样的人，他们才是真正的贤人。

安定的社会中也有一些隐士，他们都是能在危难时拯救苍生的人，他们才是值得称赞的。其他人，都是平常人罢了。

关于儒道

儒家的礼仪仁义，《道德经》上直接就有原文评论（而且评论的相当直白。），实在是不想多说了。
要说“儒”“道”在一些枝节问题上到确有相通之处。

其实
“天下有道则见，无道则隐。”本来就《论语》上的话。

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关于后面的问题。

乱世未必就是“无道”的，看似的“太平盛世”也未必就是有道。


其实这个“有道”“无道”就是所谓的时局而已（至于我说的那句话无非是想拽一下文罢了）。
出世入世的看
你所处的时代，你所保的君主。

关于必杀说的例子。

别忘了“姜子牙”可是在“古稀”之年才出世的，之前他在等什么？
就是这个时局啊。

张良 为什么在“刘邦”成霸业后要辞职归隐？是不为名利？
是因为时局变了，刘邦变了。他那是要保命！！！！

中庸。老庄不提倡中庸。老庄注重互补。

天之道，损有余而补不足。比其那一味中庸的，高出了几千级。

中庸是凡事的不做得过，有一个度。如老子所说，知足不辱，知止不殆。是个人的修养，和保身之技。互补就不一样，互补是大众化的。就如老子所说，万物莫不负阴而抱阳，冲气以为和。

隐士。隐于林不如隐于众。真正的隐士是平常人。而不是那些一味追求不食人间烟火的人。老庄提倡的是和光同尘，也就是做平常人。

大隐隐于市 

谢谢各位的讨论 让我明白了一些 
解牛 开头 有一句 缘督以为经 这个督字是中间的意思吧�

本来不想发言,但10楼的朋友似乎的对中庸有偏见,我想提醒你中庸不是折中.它的对象是事物,不是人的感觉,所以用人自我意识中的度来衡量是不公允的.中庸或许可用平衡二字来形容,是一种待人处事的先觉,知中庸之人决不会退而求其次的走互补的道路,因为他们处事本就不存在偏失.而所谓的互补最终目的也不外乎天道标准下的平衡,可以说是为达中庸而采用的一种无奈手段.如不先存中庸只求后来互补,无异于为作为而作为,这恐怕和老庄精神是背道而驰的.

又听高见 

大家都好厉害�

老庄是极限思维，从这点上，中庸在庄子看来，是变动不居的状态，事物往往看似中庸到位了，其实不然，中庸的背后是什么？中庸者很难看到的，如不激不厉，从容中道就不是极限思维，就如同书法的楷书与狂草，算盘珠子式的楷书是中庸，而狂草就是极�

所以中庸在艺术性上比不了道之极致的，就如同李白和杜甫之�