（插楼）
‘’明心见性‘’
“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性。同一心体，所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛。不假修行，但如今识取自心，见自本性。更莫别求。”
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“见性者佛性也，万法之实象也，众生之实性也，此性渡于有情非情，普于凡夫圣贤，都无所住。故无住之性，虽存于有情，不住于有情，虽在于恶而不住于恶，虽在于色而不住于色，虽在于行而不住于行。不住于一切，故云无住之性，又此性非色非有，非无非住，非明非无明，非烦恼，非菩提，全无实性，觉之名为见性。”
心即佛，佛即性，叫心性。心性即佛性，佛性也即心性。此即见性成佛。
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能领悟到、感觉到性中的状况，即为佛性。佛性无所不在，上至佛陀，下至虫蚁皆有佛性。所以达摩说众生都是佛。之所以不能都成为佛，是因众生被世俗所迷惑没有开悟。佛不是修来的，只要能“始取自心，见自本性”，即把本来具有的佛性、心性找出来，就能成为佛。所以达摩讲：“直指人心，见性成佛。”
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练功过程就是个心，心是无形无象的，见不到心，可以给你一个，你意念一动就是心，此即直指人心。就是说练功要在意念的最根本处练功。就像演皮影戏，拉线的人即好比佛性。练功不要光从影上练，要深进去到最根处。
从最根本处往外引发动作的地方是本性。
任何动作都关系着人的眼、耳、鼻、舌、身、意，叫六根。眼对色，耳对声，鼻对嗅，舌对味，身对触觉，意对法。即六根、六尘、六识。精神活动叫根，外面的活动叫法（尘），里边的深度活动叫识。识不同于性，性在最根本处，性一动身体即动。意念一旦成为概念就是法。当意念要动未动时的根上的一点叫性。每一活动都有个始点即是性，所以日常生活中无处不是性。吃饭、穿衣是性，安安静静是性，性无处不在。
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各种事物最根本最本质的体性即为佛性。到此层次，既不能有情，又不能无情，对于凡夫或圣贤都无区别
人和宇宙就无分别了，这时就有了绝对。有情中有佛性，无情中也有佛性，一切功能均为内在的性的变样。人的跑跳，性在起作用，安静也是性在起作用。故每一事物均有其佛性，人有，狗也有。这样可以看出所谓佛性，实际说的是人的自然本能、各种事物的自然本能。本能即佛性。
从本能转化为条件反射，再转化为情志、情感、语言、意识反射……总之都是本能转化过来的。本能有一种体态，性是无形无象，非色非有，非无非住，非明非不明……佛家之谓佛，不是释迦牟尼佛，而是你身体里的这种功能状态。

好长啊

净土宗
净土宗的修持方法是念佛法门。据说传自印度的《楞严经》中写有２６种圆通，其中就有念佛法门。《楞严经》在中国有译本，在印度却未见其书，佛教史亦无此书之记载，故对此书之真伪存疑。不过《华严经》之８１品也有导归极乐之旨。
净土宗的教义认为我们所在的这个婆娑世界是五浊恶世，是秽土；西方有个极乐世界是净土，那里尽受诸乐，无有疾苦。在秽土的人经常诵念阿弥陀佛，死后就可以往生净土。东晋僧人慧远于庐山结白莲社弘扬净土之初，主要宣扬“自力”往生，即依靠自己的修持去达到往生西方极乐世界。但按净土宗教义讲：西方极乐世界和我们这个五浊恶世相隔有十万亿佛土之远。净土遥远易使人畏难。故唐代善导于正式创立净土宗时则强调“他力”，即只要常念南无阿弥陀佛，死时佛就会前来接引上西方净土。而后人又加解释说念南无阿弥陀佛被接引往西方极乐世界，不仅仅要平日常念，关键在于临死前最后的一念。

净土宗创立了这种非常简单的修持方法，不像禅宗和止观需明了佛理，依理修行，断惑证真才能有成就，而是男女老幼、上智下愚都可以修，只要“信、愿、行”地坚持念佛，就可以往生净土，故信奉者众。立宗人善导当时在长安举行了一次十万念佛缘之盛会，前来念佛者达十万之众，念佛声遍于通往长安之大道。念佛法门要求念时“都摄六根，净念相继，得三摩地”。所谓都摄六根就是将眼、耳、鼻、舌、身、意这六根都集中念佛；所谓净念相继是指念佛开始出声念，以后默念，进而心念（称金刚念），做到念而不念，不念而念，心中念念相继，字字分明。所谓得三摩地就是达到引发禅定。念佛的作用是舍诸乱意，收摄散念，使心系于佛名，它与禅宗北派反观宗心注一境之实质同为以一念代万念，精神终日十分宁静，整个生命活动也就发生变化了。而强调临终前之一念，就更加要求平日有强烈的“信、愿、行”。坚信有西方极乐世界、坚信只要信佛就能上西方极乐世界，强烈愿望上西方极乐世界，坚持一心念佛，这样才能在剧烈的疾苦中和在生命最后的一刹那仍然一心不乱地念佛。这就更加强化对精神的锻炼。

净土宗的念佛法门有三种念佛方法：
一种是出声念佛或默念佛。
第二种是观想念佛，即用意念去想西方极乐世界。在《观无量佛经》中有１６种观想法，其中有观日、水、地、树等等。观想极乐世界光明澄清，遍地似琉璃，有七宝楼台、宝莲、宝树等等。要求观想得具体而清楚，而且经常不断去观，以至开目而不散失。
第三种是实相念佛，观想佛及自心的佛性，做到心想佛时心就是佛，“是心是佛”，“是心做佛”。其中包含有自力与他力。
上述第二、第三两种念佛方法都是按照练功的愿望去假想，起到用意识去改造自身身心健康的作用。
有的修净土宗者临死时，在其身旁有的人看到佛像出现，还满屋清香，不解其理，便陷入迷信。当修念佛法门有一定功夫的人临死时保持一心不乱，安静而全神专注于想着佛来接引便会形成意识造型。旁边有意识感知功能的人就会看到临死者意识造型所形成的佛像。而且临终者在平日总观想佛出现的满屋清香，当有了一定功夫自己可以随时发放香气，临死时一心想着佛来接引满屋生香，便会自然发出香气来。这些都是临终时强烈意识所产生的。

净土宗的念佛法门有三种念佛方法：
一种是出声念佛或默念佛。
第二种是观想念佛，即用意念去想西方极乐世界。在《观无量佛经》中有１６种观想法，其中有观日、水、地、树等等。观想极乐世界光明澄清，遍地似琉璃，有七宝楼台、宝莲、宝树等等。要求观想得具体而清楚，而且经常不断去观，以至开目而不散失。
第三种是实相念佛，观想佛及自心的佛性，做到心想佛时心就是佛，“是心是佛”，“是心做佛”。其中包含有自力与他力。
上述第二、第三两种念佛方法都是按照练功的愿望去假想，起到用意识去改造自身身心健康的作用。
有的修净土宗者临死时，在其身旁有的人看到佛像出现，还满屋清香，不解其理，便陷入迷信。当修念佛法门有一定功夫的人临死时保持一心不乱，安静而全神专注于想着佛来接引便会形成意识造型。旁边有意识感知功能的人就会看到临死者意识造型所形成的佛像。而且临终者在平日总观想佛出现的满屋清香，当有了一定功夫自己可以随时发放香气，临死时一心想着佛来接引满屋生香，便会自然发出香气来。这些都是临终时强烈意识所产生的。

密宗
密宗是在释迦牟**后七百年才兴起的一个门宗。于唐朝传入我国中原地带，盛于唐，断于明。中国密宗的另一重要支派为藏密，亦传入于唐，在西藏等地传播，一直流传至今。密宗以佛教大乘理论为基础，吸收了婆罗门教的一些理论，传入我国后又结合了道教的符咒、男女双修等功法。禅、观、净诸宗都是从精神入手练无形。密宗的教义是“即身成佛”，故练功身心并重，并以身为基础。其功法内容比较多，包括：①外八密。主要是动功，通过动作练筋骨、气脉、意志。②内八密。即身密、口密、意密，现在通行的是持咒、观想、结印，而主要练功内涵则是修炼中脉。③秘八密。即男女双修修法，至于具体的功法，一般包括练气修脉之宝瓶气，四轮三脉（或五轮以至七轮），拙火定、大手印、双身法（即男女双修）等，此外还有各种法术。这里只着重从实质上介绍其灌顶和练气修脉的一些方法。　　

密宗在传授上非常强调灌顶，有严格的程序和仪轨，而且因修炼的功法层次不同又有不同的灌顶方法。具体方法虽然不同，其主要实质是相同的。老师往受灌顶者头一摸，将气和信息往下灌，受灌者内心非常虔诚、恭敬，就能把老师灌顶时发出的气和代代相传下来的信息接收进去。灌顶时还要念一个咒。密宗的咒都是梵音，老师只教音而不讲意，它的好处在于使念咒者不着于意，而更易空静。念咒不仅可起声腔共振作用而收调动体内气机之效，而且很多人在一起念咒，又可形成场的作用。老师给灌顶后，授给受灌顶者一个本尊和一个本师。所谓本尊，是受灌顶者在老师指导下，将一花朵随机撒于绘有诸佛之图上，以花朵所落之佛为本尊，练功时要经常想着本尊；给灌顶的老师为本师，要经常想着本师就坐在自己头上。这样去想可以起两方面的作用：一方面可增强头部的气感，使头顶容易出现跳动感。另一方面可经常保持对老师尊敬的心理状态，练功易于入静，也可督促行善而不为恶，也就有利于激发体内气机变化。

密宗称修命功为修命力，主要从练气脉入手。观想四轮三脉（或五轮三脉、六轮三脉、七轮三脉）是其重要内容。从人体的会阴到头顶有喉、心、脐等若干个部位（几轮便是几个部位），练功时从会阴逐个部位往上观想，在每一个部位都想像有莲花瓣，花瓣上有字，还连着很多脉，越向上花瓣和字越多。这样观想可使精神越来越集中。三脉是指从头顶到会阴一条脉管，叫中脉。中脉左右又各有一条较细的脉管，左右二脉分别通左右鼻孔，三脉于脐下相合。三脉之粗细与色泽说法不一。练功时一心安静，精神集中去观想四轮（以至七轮）三脉，至观想之物像清亮明晰之后，便用宝瓶气法，配合呼吸。呼吸的方法不是两个鼻孔同时呼吸，要先用手指按住左侧鼻孔，用右鼻孔吸气，气沿右侧脉管下行于脐下，进入中脉，上升至喉，再下降于脐下，循左侧脉管上升，于左鼻孔呼出。然后于另一侧鼻孔循同样路线呼吸。吸气后要求尽量憋住气，使瓶气散遍全身。
不练功的人不出现中脉，密宗这种练气修脉方法的实质，是用意识结合身体作假想，配合呼吸，引发体内气机变化，加强中脉，使生理发生显著变化，从而在健康长寿方面达到超出常人的水平。再在此基础上修炼，便可进入“即身成佛”的高级境界。　

儒家功
儒家功基本上就是讲道理，然后践行，少有具体功法。它十分强调在日常之言行中将道理付诸实践。儒家的践行要求在精神境界上不是用道理和伦常来约束自己，而是意念十分精纯，完全发自内心去做。
所以对儒家功一般称为儒家心法。比如儒家伦常的一部分重要内容是对父母要孝，对君、对友要忠。
在孝的践行方面，要任何时候都非常自然地出自内心地去孝敬父母，进一步还要廓然大公地想所有长者犹如自己之父母，都要敬重。
在忠方面，曾参每天都从“为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎？”（《论语·学而》）这三方面来三省自身，把忠置于首位来检查自己。贾谊还把忠解释为“忠者大公之谓也”，能够做到意念精纯，发自心性，廓然大公，精神便达到高级的“净”境了。所以儒家心法就是从日常生活中陶冶性情，使自己经常保持中和之气，从而提高身心健康水平。

从儒家经典来看，儒家心法概括起来不外“诚明”二字。所谓“至诚”也就是完全发自深层意识，发自意识的根本动点。“明”是儒、道、佛三家练功都要求达到的境界。儒家以至诚达于明。
儒家经典《中庸》对诚有这样的论述：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”至诚可以“赞天地之化育”，“可以与天地参”，“可以变化万物”，“可以前知”，即可以预知。也就是说，至诚可以使身心健康与智能达到超出常人的地步。
儒家的《中庸》强调“诚”，更强调“中”、“和”。所谓“喜怒哀乐之未发谓之中”，“发而皆中节谓之和”。儒家认为这个“中”的状态就是道的状态，而且认为这个“中”是儒门圣传心法，古有１６字心法之称，即《书经·大禹谟》中的“人心唯危，道心惟微，唯精唯一，允执厥中”。后世的儒、道功法认为，这个“中”与道家强调的“一”是一致的，中是一之体，一是中之用。

儒家心法可以用“内圣外王”来概括。
是古人认为的理想人格，“內修圣人之德，外施王者之政”……
儒家自古没有具体功法相传，而只是以《大学》的“三纲”（“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善”）、“八目”（“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”）与《中庸》的“中和”观与“诚明”观，作为治学修身的根本。
也就是说，儒家把属于气功的修炼作为“内求诸己”的修身过程，认为是治学的前提与根本。儒家不像道家与佛家追求成仙成佛，而是强调在人世间为人类做些有益的事情，因而提出在日常生活中时时事事光明磊落，不欺暗室，忠正诚信等，这实际是把气功日常生活化了。这与后世佛道主张的“担水砍柴皆是道，洒扫应对尽通玄”的说法是一致的。……

儒家经典中，“三钢”、”八目”是对“内圣外王”最恰当的表述。
三钢：明德是内圣，清民是外王；止于至善是把明德、清民做到极致（尽善尽美）的地步……
八目：格物、致知、诚意、正心、修身是“内圣”的功夫，通过内心的不断的学习、修养，以期使自己达到相当高的思想文化水平、道德修养、智能素质，为“齐家、治国、平天下”的外王打下深厚的基础。儒家认为，内圣功法至高境界就是“极高明而道中庸”。“齐家、治国、平天下”属外王，是内圣功夫的最高价值回归！

这个挺全面的怎么没人加精