1、把菩提心从家庭扩大到法界
　　我们真正能够为众生的时候，才能得到解脱；我们真正能够饶益众生的时候，才能得到自在。没有自私自利，没有要求、不求回报地去关心照顾他人，就是饶益众生。饶益众生才能得到解脱，但是一定要从家人做起。没有要求、不要回报地去关心他们、照顾他们，为他们付出，这就是修行。家人和周围的人是与你最有缘分的众生，是最需要你的众生，一定要从他们做起，然后再慢慢扩大范围。从父母、儿女，再慢慢扩大到亲朋好友，扩大到邻里同事，扩大到一个地区、一个国家乃至整个世界，最后扩大到所有的众生，需要这样的过程，不是一下子要做到。
　　先把家里内部的关系搞好。连最有缘分、最了解你的众生都没有度化，想去度化无量无边的众生是不可能的。第一个事情没有做好，第二个事情能做好吗？寂天菩萨的《入行论》中也讲了，发心的时候要慢慢扩大范围，尤其是实际做的时候更要按次第。从自己身边有缘的众生做起，无缘的众生你想帮也帮不了，想度也度不了。“我对外人挺好，但是我对家人不行。我对其他人有慈悲心，但是对家人始终发不出来慈悲心。”这就说明了你就是没有慈悲心！那些外人不经常接触你，不太了解你，也不是特别需要你，所以没有什么矛盾和冲突。家人不一样，天天接触，互相太了解了，太熟悉了，你那么自私，互相很难相处。其实你跟家人在一起的时候，才是你真正的心态，真正的面目！对外人乐乐呵呵的，挺祥和的，这都是装的，时间长了也不行。
　　所以从家人做起，好好地过日子，这就是修行！你周围的人，你的家人，这些都是众生，你一边伤害他们，让他们起烦恼，一边供佛拜佛，佛菩萨能高兴吗？不可能的！没有条件地、不求回报地去关心他们、照顾他们、为他们付出，他们不可能不感动，一定会对你五体投地，一定会跟随你，跟你学，跟你修，这不就度化了么！你表法没有表好，他知道你学佛学成这样，连人都做不好，还能被你感化吗？还能跟随你吗？不可能的！
　　你要转变自己。你自己转变了，所有的都会转变。有些人学佛修行以后真转变了，所以周围的人也转变了，命运也转变了。身体健康了，家庭和睦了，工作顺利了，一切吉祥了。你完全发清净心为他人好，完全是饶益他人的，不自私，不自利，他人自然而然就会跟随你。清净心有这个力量。


2、慈悲众生先要善待家人
　　如果没有破除我执，没有去掉我爱，无论我们为父母、为儿女付出多少，都不是真心，都是自私自利。我执我爱，自私自利是一切痛苦的根源。“心善一切善，心恶一切恶”，发心动机很重要。你心正了，心净了，所做的一切都是善事，只会有善报，不会有恶报。如果你的发心不正确，动机不清净，即使你为父母、儿女付出再多也都是恶业，只能得到恶报。学佛修行不是不让你成家，不是不让你生孩子，也不是不让你照顾父母，抚养儿女；但是你要把念转过来，不要总是掺杂着“我”。因为是“我的”父母，“我的”儿女，才关爱、照顾。
　　我们都是信佛、学佛的人，最起码也要相信轮回，相信因果。你为什么那么爱父母、爱儿女，那么关心他们？因为是“我的”父母，“我的”儿女，没有别的原因。一样，所有的众生都是你的儿女，所有的众生都是你的父母。为什么这么说？因为轮回是无穷无尽的，无始劫以来到现在，在流转轮回的过程中，我们经历过无数次的生死，我们每次出生的时候都是依靠父母而出生的。佛在经中讲，每一个众生都做过我们的父母，而且不是一次，是无数次！连你最讨厌的苍蝇和蚂蚁都做过你的父母！
　　既然所有的众生都是一样的，那我是否不用照顾现世的父母，是否不用抚养现世的儿女啊？不是，我们该为他们做的要照样做。“不都是平等的吗？都是我的父母、儿女，我应该为所有的众生付出，而不应该偏爱今生的父母、儿女。”所有的众生都做过你的父母、儿女，从这个角度来看，一切众生都是平等的，你要有这个见解。但是对于今生今世来说，他们是与你缘分最近的众生，最需要你的众生。如果你不为他们付出，他们就会受到伤害，会烦恼，会痛苦，也会因此而造业。
　　我们应该慈悲所有的众生，但是我们更要善待父母、儿女、亲朋好友。如果你能这样想的话，这就是正念，是完全清净的心；完全是正知正见，没有一点点私心杂念。佛菩萨是没有分别的，但是他们度化众生的时候，不是能摄受所有的众生，摄受的是有缘的众生。你们也应该这样，首先把身边有缘的众生照顾好。这样你们的心是菩萨心，行是菩萨行，在这样的知见中，好好地跟他们一起生活，一起工作，快快乐乐的过日子，这才是真正的修行，也是度化众生。


3、改变别人的方法是改变自己
　　一切圆满都在日常的生活和工作当中。你的生活美满了，工作顺利了，这就是你的成就。好好地工作，好好地生活，不要自私自利，把心胸打开，不要狭窄。佛法是圆融一切的。你真正能圆融一切的时候，你才有佛法。佛法是容纳一切的，你真正能容纳一切的时候，你才有佛法。
　　什么叫容纳一切？你真正能够放下了，那个时候你不要放弃一件事，不管是家里的事还是单位的事；不要放弃一个人，不管是恩人还是仇人。放弃是罪过，无论什么时候放弃都是罪过。不尽责任、不尽义务，这是罪过。真正能够尽到责任、尽到义务，这是修行，这是功德。
　　你付出的越多，得到的越多。别占别人便宜，自己不愿意做的事情让别人做，这都是消耗福报，欠别人的，早晚都要还。欠一条命要还五百条。同样，你现在欠一件事，以后要还五百件。不要欠别人的，多干点有什么？按世间法来说，是锻炼；按佛法来说，是消业。通过这些，能增加你的见识，能增长你的智慧，这不是坏事，是好事！可是人都特别自私，总想占别人的便宜，自己不干让别人干，自己不愿意做的事情让别人做，这都是造业，别这样！在家里也是，在单位里也是，多干点又怎么了？你想改正别人，首先改正自己；你把自己改正过来了，别人自然而然就会转变。如果自己没有改正，自己没有做到位，别人也不会转变。
　　不用说别人，先说自己。先自己做，做好了别人自然而然就会转变。尤其是你周围这些人，儿女也好，爱人也好，你们之间有特殊的缘份，你好了，他们也会好；你不好了，他们也不会好。你真想改变他们的命运，首先改变自己的命运。你的命运转过来了，他们的命运也能转过来了。他们那边不好，你也受影响；你这边不好，他们也受影响。好好学佛，好好修行。怎么学？怎么修？好好地接待人、处理事，认真老实。佛是让你过日子，不是让你混日子。佛法是过日子的方法，不是混日子的方法。让你放下，不是让你放弃；让你认真，不是让你执着。


5、能放下是智慧不放弃是慈悲
　　认真、坚持这两点特别重要。现在很多人学佛修行都是偶尔性的，断断续续的，有时间了、没有什么事做了才学一学、修一修，参加参加，平时就把学佛修行的事忘了。不能这样。如果这样的话，解脱成佛很难，几乎是不可能的，所以一定要认真。
　　无论做什么事都要认真，无论修什么法都要认真。认真不是执着，这两个在实际行动中、在日常生活中一定要分清楚。要认真，但是不能执着；要放下，但是不能放弃。现在很多人把这些混在一起，没有分清楚，把放弃当作放下，把执着当成认真。一说“不能执着”，就不认真了，无论做什么事、修什么法都不认真了。不认真是罪过，不执着是解脱，这两个不一样。一说“放下”，就都放弃了，家也扔了、孩子也不管了，工作也不顾了，认为自己是学佛的，跑进庙、佛堂“阿弥陀佛、阿弥陀佛”地念。这叫念佛吗？这叫修行吗？这不叫念佛，也不叫修行。
　　你真正能放下一切了，这才叫念佛；你真正能随缘了，这才叫念佛。念“阿弥陀佛”四个字，不一定是念佛；嘴里念“阿弥陀佛”，心里想的却是别的，这不叫念佛。放下是解脱，放弃是罪过，这些一定要分清楚，在日常的工作生活中、实际行动上分清楚。人的一生就是一场戏，但是演戏的时候你要认真，不能放弃。在演戏的过程中不能糊涂，不能把这些当真，不能执着。要认真不能放弃；要放下不能执着。
　　什么事都可以是修行，日常的工作生活也是修行。在日常的工作生活当中放下、解脱，除此以外没有什么可放下的，没有什么可解脱的。把这些都搞清楚就行了。性空妙有、真空妙有那些很多深奥的道理，实际上就是这个意思。真空离不开妙有，妙有离不开真空；相离不开空，空离不开相。要认真，这是妙有；不执着，这是真空。要放下，这是真空；不能放弃，这是妙有。
　　密宗里还讲方便和智慧，这也是这个意思。法语里有这么一句，“能放下一切众生，这叫智慧；不放弃一个众生，这叫慈悲。”一切一切都要放下，放不下肯定有障碍和烦恼，放下了就解脱了；放下一切众生，就有大智慧了。不要放弃一个众生，包括自己的仇人、敌人、鬼魔。都害怕鬼魔，“我的家里有鬼魔，把他们都送走吧！”这叫放弃众生、失去众生！
　　不放弃一个众生、不失去一个众生，这叫慈悲心。佛法里讲的慈悲心是一种平等心，对每个众生都一样，不分贫富贵贱、不分老少、不分佛魔。在佛的面前、在上师三宝面前众生都是平等的。放下了一切众生，不放弃一个众生，这才是大慈大悲、大彻大悟。大慈大悲、大彻大悟的人才能悟到这个道理，才能做好这件事情。一般的人能悟到、能做到吗？难就难在这里。
　　现在讲这些，肯定有的人不太理解、不太明白，那很正常。你好好学、好好修，有一天你一定会明白、会理解的，那个时候你就有大智慧了。你真正明白了，这叫开悟；你真正做到了，这叫解脱。把这些都分清楚，认认真真、老老实实地做一切事，修一切法，这才是真正的修行。


6、有人为了佛教事业想经商赚钱却苦于没有机会怎么办
　　现在很多人都说，“我做生意赚钱是为了众生，为了佛教事业。”这只是在嘴上说说而已。没有看破放下的时候，真正要做到这样很难。如果你完全是为了众生，为了佛教事业，这样你在精神上不会有压力，心里不会有烦恼，因为你放下了。没有我执就不会有欲望，没有欲望就不会有失望，没有盼望就不会有绝望。你失望了、绝望了，心里难受了、痛苦了，说明了你这是空话，你不完全是为佛教、为众生的，这都是借口。现在说这种话的人特别多，“我是为佛教事业啊，我们要弘扬佛法，没有资金不行。”虽然是这么回事，但是你心里还有那么多烦恼痛苦，这都不是真正清净的发心。你想做生意，但是没有那个能力怎么做呢？再找借口也没有用，还是没有这个缘分，没有这个福报。
　　饶益众生应该从身边有缘分的众生做起，做事情应该从身边的小事做起。连小事都做不好，还想做其他的事情是不可能的。机缘成熟了就能做；机缘不成熟的时候，再着急也没有用。有什么样的缘就结什么样的缘。暂时没有什么事情做，那就是这样的缘分，就在家里做些力所能及的。现在有事做了，也是缘分，那就去做。包括做家务，都不能懈怠懒惰，否则都是造业，是一种过错。你在不懈怠不懒惰的情况下，也尽心了尽力了，不赚钱就不赚钱，饿点就饿点。其实我们还没有完全按照佛的要求，按照佛法去做。如果完全按佛法做了，这都没有什么。
　　我们要学习密勒日巴的精神。我们谁都没有穷到密勒日巴的程度。实在不行，我们可以不住楼房，可以去住平房；实在不行，我们可以去盖草房。住别墅，住草房都是缘分，都是因果。但是我们的心不行。住草房的时候，你要求不高，觉得能住上瓦房就行了。你真住上了瓦房，又不行了，想住楼房。你真住楼房了，还想住别墅。你真住别墅了，还想住皇宫里。你现在觉得，有一千万就够用了，可以做这事、做那事，可以舒舒服服地活着。现在你的欲望就能达到那么个层次。但是当你真有了一千万的时候，你的欲望和要求又高了，一千万对你来说不算什么，还想要一个亿，然后又追求，又痛苦。真有了一个亿，还是不满足。人就是这样，贪得无厌，没有知足的时候！现在我们看，住别墅和住草房有什么区别？如果没有欲望的话，住哪都一样；有欲望的话，住哪里都不行。
　　做生意要慢慢来，一切随缘，首先从小事做起。如果你实在找不到工作，就把家里家外的事情做好，还可以去付出做义工，做什么都行，扫大街也行，这都是消业。人的缺点、弱点就是这样，都认为自己不能做这些，只能做自己想做的，有意义的。“做自己想做的”，这就是分别执着，这样肯定会痛苦。你去做了也不可能那么容易的成功。
　　做生意的时候，发心很重要。如果发心不正确，十种恶业都具足。如果发心正确了就不会造业，所以不用顾虑那么多。现在有的人说，我发心是正确的，但是怕担因果。既然发心正确了，你还怕什么呢？还是不明理。你发心正确了，没有自私，没有恶念就行了。做生意有做生意的方式，我们必须按这个方式来做。生意总得有人做，但是你发心要清净，不能只为了自己赚钱。如果你是为了有缘的众生，为了给他人提供方便，就不会担因果。你做生意肯定有利润，这是修来的福报，想躲也躲不开，想不要也不行。火点上了灰自然就有，不要也有。
　　正确的发心很难。很多人只想赚钱，这说明你还是没有看破，没有放下，这就要担因果了。真不是为了自己，这个念特别重要。善有善报，这样你自然而然就好了，身体会好起来，家庭会好起来，也会富裕起来。你做善业了肯定有善报，这就是因果。


　　大乘佛法完全看发心和动机，不看结果。佛经里讲得清清楚楚，大乘佛法是心地法门。心地法门是动机善一切善；动机恶一切恶。小乘不一样，不只讲动机还要看结果。因为他还有自私自利，心不是完全清净的，所以还要看结果。大乘佛法就不用，只要完全是为众生的。比如你一点点也不自私，完全是真心实意地为对方做事情，对方也知道你是真心的，万一做错了，结果不好他也不会怪罪你，就是这个道理。
　　其实结婚、离婚没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事，离婚也是大事啊！”所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说，这都不算什么事，都离不开痛苦的本性，都离不开无常的本性。对于有修行的人来说，都是小事——世间的琐事，无所谓。一切随缘，缘来缘去，缘聚缘散；该聚聚，该散散；该来来，该去去。没有什么，这是很正常的。有智慧的人就是这样。
　　夫妻再好也就是一生一世几十年的光景，很短暂！这是按时间来说。按事情来说，夫妻之间除了学佛修行是大事，除此以外没有什么大事。
　　这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切，就不会执着这一切，所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是，有的夫妻两个，一个有修行学得好；一个没有修行学得不好。没有修行的，就整天烦恼痛苦；有修行的，也不烦恼，也不痛苦，而是看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。在同一个环境里，面对着同样的事情，一个烦恼，一个幸福；一个痛苦，一个快乐。不仅不烦恼不痛苦还可怜他，还想救度他，这是菩萨行。有修行与没有修行的差别，不在于是否有神通，不在于是否有能量。其实刚才说的那些才是最大的神通，才是最大的能量。
　　内地的情况比较复杂，夫妻之间，有的家庭是男的信佛而女的不信；有的是女的信佛而男的不信。这个情况要注意。学佛修行不会影响你的工作，不会影响你的生活。既然不影响工作和生活，也不会给对方造成不利的影响。如果你因为学佛修行给对方造成了不好的影响，那你肯定有过错，肯定有不对的地方。
　　你要学佛修行，但是也要看具体情况，时间要把握住。去做一些功德的时候也要注意，不能因为学佛修行影响日常的生活和工作。你特别执着家里的佛龛、佛像，然后什么也不顾，整天诵这个念那个的，对方肯定受不了。如果对方不反对还行。对方还不是特别同意，你就不能太执着这些，太自私地去学修。
　　随时随地都可以修行。包括擦地，洗脸刷牙，做饭吃饭，都可以变成修行。打扫卫生、洗脸刷牙，做饭吃饭这都很正常，过日子么！平时也是，年纪大的叫“老伴儿老伴儿”，就是伴儿么！你也不能总不陪着他，你也应该跟他聊聊天。做这些事情的时候也要发心。你陪他都是为了他好，也不是贪着这些，而是为了救度这些有缘的众生，这不会有什么过失。
　　以前佛派舍利子去度化皇宫里的众生，舍利子去了以后整天给他们讲法，领他们念诵，结果大家都接受不了。舍利子实在无法度化他们，只能返回。佛陀派文殊菩萨再去。文殊菩萨到了皇宫里，没有给他们讲什么，也没有带他们念什么，就是陪他们吃喝玩乐，最后把他们都度化了。这是方便么，文殊菩萨不是为了自己吃喝玩乐，也不是贪着于这些，完全是为了众生。为了救度与自己最有缘分的众生，你吃喝玩乐都行！但是要看你的心态，找借口不行。现在有的人找借口，本来是他自己想喝酒，却说，“为众生喝！”本来是他自己想吃肉，又说，“为众生吃！”这样就是贪着于这些，是自己想吃想喝却找借口，这肯定不行，肯定会造业。有的人自己真不想干这些事，但是没有办法。不是自己贪图这些，完全是为了对方，这就不会造业。
　　自己一定要把握住，别人爱怎么说就怎么说，无所谓。现在不信因果的人很多，我们都是学佛的人，学佛的人是讲因果的。不管你是什么样的人，权利再大，实力再雄厚，长得再漂亮也没有用，在因果面前人人都是平等的。你再聪明也欺骗不了它，再厉害也对付不了它。我们最要害怕的就是因果，别的都没有什么可怕的。


9、有了神通，会对我们的修行有帮助吗
　　我们要把佛当做究竟的导师，听佛的教导，这样我们才能逃离轮回，才能解除痛苦。鬼神们有神通神变，也有一些世间的福报，但这不是我们所希求的。
　　佛为什么不让我们学修神通呢？因为没有证悟开悟之前，有了神通会成为我们修行的障碍。“怎么会呢，不能吧？有神通就更方便了。哪里有殊胜的法会，可以直接飞过去，不会有障碍，会有帮助的。”其实不是这样的。哪有想象的那么简单？我们现在连世间这点微小的利益都放不下，都已经障碍了修行，更不用说神通了。按世间法来说，神通是大富贵、大福报。有神通了，财产、名誉这些自然而然就有了。你还没有证悟开悟，就得到了世间的大福报，不可能不执着吧？到时候你不可能放得下，一定会执着神通，然后总是搞神通，通过这些去修世间八法，让自己陷进去，这样就变成修行的障碍了。看看现在很多人，连电脑上的游戏都执着、迷恋、放不下，不知不觉就玩上瘾了。如果修出了神通，不可能不玩。然后去修世间八法，去获取名利，这样一定会造业，会耽误、会障碍自己的修行。佛的智慧浩瀚无际，他知道修神通会是这种结果，所以佛反对修神通。
　　当年佛的很多弟子都是罗汉，都有神通。有一天，佛要开示了，有个弟子看时间来不及了，就通过神通飞过去了。佛知道了以后让他回去，重新走过来才可以参加。对一个成就者、对一个真正有修有证的人来说，黄金和牛粪没有区别，神通和儿戏没有区别，无所谓，他不会执着这些。在没有意义的情况下不会显示神通，也不会经常玩这些。如果把这些鬼神当作导师，把神道、神通、神变做为修道，把修神通的人为道友，你就毁了，很容易断掉慧命，很容易灰心退步，很容易错失今生解脱的机会！
　　佛完全是慈悲的，是为我们好，不是约束、限制我们。有些人想皈依，但是一想到皈依以后，有那么多要求，就不皈依了。多愚痴啊！佛和神的差别就在于，佛有无伪的慈悲心，广大的智慧，佛有饶益众生的愿心，有救度众生的能力。鬼神则没有这些，所以我们不能皈依它们，与它们为道友。


10、浪费公家的财物是消耗自己的福报
　　现今社会，占用、浪费、挥霍公家和单位财物的现象非常普遍，其实这个罪过特别严重，因为这都是消耗自己的福报。有的人觉得这是别人的、老板的、国家的，就不珍惜了。殊不知你有这样的机会，就是你自己积来的福报。但是众生愚痴迷惑，没有智慧，不懂这些道理，以为占了便宜，实际上是损害自己。
　　珍惜财物，节约资源，就算是一个普通的好人也能做到，更不用说我们这些学佛的人。在任何地方都不应该乱花乱用，比如在坛城，这些水电等等，你认为是别人的，实际上这都是十方众生给上师三宝的供养。浪费坛城的财物，福报消耗得特别快。福报是积累来的，我们要积福，不能消福。如果福报消尽了，以后就要感受痛苦。我们都是相信因果，相信轮回的人，别那么随随便便、糊里糊涂、不择手段地追求享乐，根本不顾及因果，也不考虑来世将要为此付出的代价。因果没有虚妄的时候，轮回也是实实在在的。
　　能得到人身，这是一种福报。在人天以下，还有地狱、饿鬼、傍生道，托生为人是最难的，下地狱是最容易的。我有时候说，“不能这样啊，会下地狱的！”都不相信，“哪有啊？大家都这样就都下地狱了？那谁也不能托生人了！”是这样的。下地狱的众生特别多，托生为人的特别少。地狱的痛苦我们讲过，那是无法忍受的；而当果报现前之时，又只能去忍受。
　　“我有机会拿国家、单位的财物了，我一定要抓住这个机会，多拿一些。”这都是造业啊！如果你这么做能得到幸福快乐也可以，但是根本不可能，自己的福报很快就会消尽。现在的富有只是几年、几十年的事，以后的日子还长着呢，与无始无终的轮回比起来，这几年的时间算什么，只是一瞬间。现在我们偶尔饿了一天、冻了一夜都觉得很难熬，这与地狱、饿鬼的痛苦比起来又算什么呢？
　　已经到末法时期了，哪有相信因果，相信轮回的人？真的相信了，解脱、成佛就容易了。现在的人为什么对自己没有信心？原因就是不肯相信因果和轮回。我经常说，“好好学、好好修，解脱容易，成佛也容易。”但是都不相信，总是怀疑，“我行吗？我罪孽深重，我烦恼多、习气重。”这算什么呢，只要真正去修行，无论多么深重的业障、烦恼和习气，都可以立即消尽，就像再浓重、再长久的黑暗，都会刹那消失在阳光的照耀中。


13、磕大头的三个好处
　　顶礼有身顶礼，语顶礼，意顶礼。身顶礼是用身体做礼拜。磕大头，磕小头，都属于是身顶礼。磕小头要五体投地；磕大头要全身着地。顶礼有不可思议的功德，能消除很多业障，能对治贪嗔痴这些烦恼，尤其是对治傲慢心和嫉妒心。有时间、有条件，我们可以多做身顶礼。功有静功，有动功，磕大头、磕小头都属于是动功。磕大头最好的效果，是打通任督二脉。中等的能消除一定的业障，最起码也能锻炼身体。
　　现在很多人，尤其是爱美的人怕胖了难看。有的人怕胖了以后生病。有的年轻人怕胖了找不到对象。所以很多人为了减肥，节食不吃饭。这样减肥，不是好的方法。不吃饭多痛苦啊？有的人特别想吃东西，但是不敢吃。有的人为了减肥吃减肥药。这样做对身体不好，有一定的副作用，这是自己害自己，还浪费钱财。这样做不科学，还不健康。那怎么办呢？磕大头，每天磕一百零八个大头，磕几个月看看能不能减肥。
　　佛救度众生的方法没有被叫做科学，实际上是最科学的。其实佛是世界上第一个科学家，也是一个伟大的医学家，他能治疗众生的身心疾病——无论是身体上的疾病还是心灵上的疾病。现在很多科学家，只能治疗人身体上的疾病，但是无法治疗治人心灵上的疾病。身体上的病，这不是根；心灵上的病，这才是根。佛让我们磕头，是为了让我们身心健康。如理如法地磕头，第一个能锻炼身体，第二个能消除业障，第三个能打通任督二脉。打通了任督二脉，大智慧自然就开了。这样才能治疗身心上的疾病。
　　身体上的病不是病，心灵上的病才是真正的病。贪嗔痴慢疑等等这些烦恼，才是真正的病，才是真正的毒！它们让我们死过多少次？它们让我们感受过多少苦难？身体上的疾病再严重，也只能让我们失去一条命。心灵上的疾病，如果不根治，它会让我们失去无数次的生命。不是一次两次，而是无数次！多大的力量啊！这些心灵上的疾病，通过磕头能治疗。所以我向大家提出要求，每天磕一百零八个大头，但是很多人都没有做。
　　阿难尊者曾经请问世尊，有一位比丘顶礼佛塔，有何等功德？世尊回答说，顶礼一次佛塔，最基本的功德，可获得身下所压面积至金刚大地之间所有微尘数量的转轮王位。转轮王不是一般的福报，是统治南瞻部洲的，有些转轮王还能统治三千大千世界。这仅仅是做一个礼拜的功德。


14、三种供养就是断除三种贪执
　　供养有法供养、力供养、财供养。供养的目的是断除内心的贪恋与执着。
　　上等根基的人，他会特别贪执善根和福德。有善根有福德，才能得到佛果，才能脱离轮回，最起码也能生生世世获得人天福报。他不会在乎自己的一些能力和财富，这都是身外之物，都是暂时的。善根和福德才是永恒的，才是可以生生世世拥有而不能失去的，才是真正的如意宝。
　　所以，法供养要断除对善根和福德的贪恋与执着。你贪执自己的善根和福德也不行，也是成佛的一种障碍。断除对善根和福德的贪执，这是对上师三宝最大的回报，也体现了最大的恭敬和信心。有信心、有恭敬心的人才能种大善根，修大福报。
　　力供养是中等根基的人能够做到的。社会上也有很多这样的人，他们特别贪执自己的一些知识技术，而不会太执着钱财。因为有了知识技术，钱财自然而然就有了。有的人为了知识，为了技术，能付出很多；等他拥有了这些，就会去执着。力供养就要断除自己对这些知识、技术的贪恋与执着。
　　奉献自己的一切去帮助上师三宝弘扬正法，饶益有缘众生。上师善知识们都在弘扬佛法，救度众生。我们可以把自己的能力贡献给佛的事业，去帮他们弘扬佛法，救度众生。这样的心，这样的行为，都是菩萨心，菩提行，直接到达了菩萨的境界。现在我们也有很多义工，都在奉献自己。这个机缘多好啊，都要珍惜。你真正做到了，就是发菩提心，行菩萨道，直接成为菩萨了。
　　你有这个机缘，上师、善知识给你这个机会，这就是自己的福报，要好好地珍惜。这是让你直接到达佛和菩萨的境界，最起码是菩萨的境界。弘扬佛法、救度众生是佛的事业，是菩萨才能做到的。你做到了，你不就成为菩萨了吗？这也是“顿超”，很快就达到菩萨的境界了。说一百遍，不如做一件事。
　　财供养是下等根基的人能做到的。这种人特别贪恋和执着钱财。一定要断除对钱财贪恋和执着，转而用自己的财富去弘扬佛法，去饶益众生，去放生、印书、刻光盘、建庙、建塔、塑佛像。
　　先断贪念，然后再断执着。佛法是直指人心的，是对治烦恼，对治习气的，不是表面上的，也不是形式上的一些东西。


16、在轻松愉快之中获得福慧功德的方法
　　随喜是一种特别殊胜的积累资粮的方法。当看到他人闻思修法、行善积德时，如果能生起欢喜心，诚心诚意地随喜，双方得到的善根、功德、福德是完全一样的。
　　从前有个胜光王，迎请世尊及其眷属，供养一切受用。当时有位行乞贫女得知国王这一善行后，生起了无上欢喜心。在回向功德时，世尊问国王：“你愿将这些善根回向给自己，还是回向给比你福德更广大的人？”国王说：“回向给福德更广大的人。”于是，世尊先念了那位贫女的名字做回向。国王做功德的时候，还有傲慢心、嫉妒心等诸多烦恼，而贫女诚心地随喜国王的功德，只有欢喜心，没有掺杂一丝烦恼，所以贫女做随喜的功德比国王做供养的功德更大。
　　有些人心中怀疑：自己不费吹灰之力，为什么只做随喜就会获得那么大的功德呢？因为随喜是善心、是正念，它对治了嫉妒、嗔恨等烦恼，这是最大的善根，是特别殊胜的正念。好比一滴水虽然微不足道，但是它一旦融入大海中，就拥有了大海的力量。
　　别人做功德了、种善根了、积福德了，那个时候我们不能有嫉妒心，不能有其他的恶念，一定要调整好自己的心，生起欢喜心而随喜。众生有一点一滴的善根，我们都要发清静心、欢喜心而赞叹、随喜。平时自己所听到、所看到和想到的他人的善根，都应当随喜。比如说放生，能亲自参加当然好，如果不能参加就随喜。无论拿出多少钱，哪怕是很少的一部分，也会积累很大的功德、福德。拿不出钱也没关系，只要你能从内心发出真诚的欢喜心，就会获得与他人所做的善行同样的功德。
　　如果你发心清净，拿的钱越多越好；如果发心不清净就不要拿那么多，拿再多也没有太大的意义。在发心清净的前提下，有多大的能力就用多大的能力来救度众生、弘扬佛法，这都是我们应该做的！如果不能多拿，随喜一元钱、十几元钱也行。有些人觉得拿得少，怕别人笑话。别人笑话是他的事，那是因为他不懂佛理，他有恶念烦恼，他自己造业。如果你不随喜，浪费了积累功德的机会，心里还有那么多烦恼恶念，这是你不懂修行，是你的罪过！
　　佛曾说：“三千大千世界及须弥山都能衡量出大小，但诚心随喜的功德却是无法衡量的。”既然想学佛、想修行、想积累资粮，像这样的善巧方便，在轻松、愉快之中就能获得福慧功德的方法，为什么不用呢？


20、相应的表法才能广度众生
　　佛的相有两种，一种是寂静的，一种是忿怒的。为什么要示现这样的相？这都是为了表法而示现的。在表面上、形式上都可以有，该忿怒的时候忿怒，该寂静的时候寂静，但是内心里没有忿怒也没有寂静。该表法的时候就要表法，要跟他们相应。如果不跟他们相应就无法跟他们相处，就救度不了他们。佛有时候示现神通神变，也是为了救度众生，尤其是那些鬼神，不用神通根本救度不了他们，因为跟他们不相应。表法的时候一定要相应，不相应就度化不了他们。
　　佛在世的时候，让舍利子到王宫里度化那些宫廷显贵，好几个月没有结果，因为跟他们不相应。其实佛早就知道，只有相应的表法才能救度他们，但是佛为什么还让舍利子去做？这也是一种表法。最后，佛让文殊菩萨去度化王宫里的人，文殊菩萨跟他们一起吃喝玩乐，慢慢就救度他们了。如果总是一个心思、一个表情、一种方法，对有些众生可以，但是对其他的一些众生就不适合了。
　　内心里没有寂静、没有忿怒，没有爱、没有恨，但是在表面上要有这些。人的一生就是一场戏，就是表演的过程。演员在演戏的时候，有的时候演爱情、有的时候演战争，演的都特别逼真，但这只是表演的，不是发自内心的。我们都要演戏，演的时候一定要演好，日子好好地过，但是内心不能为所动。什么事情过去就过去了，过去以后也不要再去执着这些。


33、末法时期，善待闻法的机会
　　我们这里有很多想往生，想解脱，想成佛的人。但是谁也不可能无缘无故地往生，谁也不可能无缘无故地成佛。已经到末法时期了，真正能遇到正法，遇到真正的善知识是很难的。我们遇不到正法，遇不到善知识的话，无法解脱，无法成佛！现在很多学佛人根本不懂佛理，不懂佛法。念几句佛号就成佛了？念几句咒语就往生了？哪有那么容易啊！
　　人道众生有很多，其中信佛的没有几个。这些信佛的人当中，真正能遇到正法，遇到上师善知识的人很少！现在是末法时期，邪法多、正法少，魔力强、佛力弱，都是表面修行；真正得到佛法，内心里有修行的人很少！我希望都珍惜自己现在拥有的这些，抓紧时间好好学修，精进起来，多看书，多听大德们的开示。现在科技发达了，在家里上网、通过光盘可以学修。多闻法，多明理，增加信心，都精进起来！精进不起来，这就是业障。
　　现在很多寺院开的法会都特别隆重，也有很多活佛、法王给大家灌顶。参加之前，先看看自己的相续成熟了没有？成熟了就可以参加；如果没有成熟的话，参加也没有多大的意义。但是大德们讲经说法的时候要尽量参加，要用心地听，反复地听。大德们、善知识们的开示都特别重要。闻思修，首先是听闻，然后去思惟，最后才是修行。我们要多看书，多参加讲座，多听闻开示，这需要固定的时间。思惟也需要固定的时间，尤其是刚开始的时候，很难做到一边做事，一边思惟。但是真正修行的时候，不用固定的时间地点，要在实际行动中去做，边生活边修行，边工作边修行，边做事边修行。已经听完了，思惟好了，心里都明白了，然后去做，保持这种心态，保持这种正念，遇见对境的时候，用佛法的智慧来面对，来处理，这才是真正的修行。
　　听闻佛法的时候，一定要如理如法地听闻。有的人，身在闻法的行列中，但是根本没有听，心都跑到家里去了，他们是不是正在做饭啊、看电视啊……心不在这里。这是闻法的第一个过患。还有的人听了，但是没有闻。左耳朵听，右耳朵出去了，没有记在心里，一会儿就忘了，这是闻法的第二个过患。第三个过患，就是闻法时心中有杂念。挑这个毛病，挑那个毛病；怀疑这个，怀疑那个；看这个人不太好，看那个人不对劲，心里总想他人的是非；还有些人挑上师善知识的毛病。傲慢、嫉妒、散漫，外散内收，很多烦恼掺杂其中。这些都是不如法的，这样闻法没有功德，甚至还有过失。


34、平等的慈悲心是怎么修出来的
　　在无数的生生世世当中，每个众生都曾经做过我们的家亲眷属，也都曾经做过我们的怨敌仇人；都曾经伤害过我们，也都曾经帮助过我们。所以无法说是应该恨还是应该爱。这样思惟，我们的平等心就修出来了。我们把对亲朋好友的贪恋和对怨敌仇人的怨恨这两个分别念统统舍掉，这叫舍无量心。为什么说是无量心呢？因为发心的对境——众生是无量的，所以我们得到的功德也是无量的。
　　平等是前提条件，然后要发慈悲心就容易了。如果没有平等心，要发慈悲心是很难的，所以对每一个众生都要平等对待。都会说慈悲心，时时刻刻将慈悲心挂在嘴边，我慈悲，他慈悲；这个慈悲，那个慈悲。但都不是真正的慈悲心，因为这些不是平等的心。
　　现在很多人发慈悲心是这样的。对穷人发慈悲心，对富人不发慈悲心；对恩人发慈悲心，对仇人不发慈悲心；对有困难的人发慈悲心，对家庭条件比较优越的不发慈悲心；对无权无势的，平凡的人发慈悲心；对有权有势的人不发慈悲心。看见有人缺吃少穿能发慈悲心；但是看见有人有吃有穿就想不起来慈悲心了。看见有人有病，或者是没人照顾了，会发慈悲心；但是对比较健康的，有人关心的人，就想不起来慈悲心了。这些说明我们的慈悲心是有分别的，而佛法里讲的慈悲心是无分别的。我们现在不知道应该慈悲众生什么，也不知道众生最可怜的地方。没吃、没穿、没住、没人管，这都是暂时的困难。穷也不可能永远穷，富也不可能永远富。身体差也不可能永远差；身体好也不可能永远好。有人管，没人管也不是恒常的，都在刹那刹那当中变。
　　众生最可怜的地方是什么？就是无明愚痴颠倒，这也是众生痛苦的根源。其实众生一点点也不懂得诸法的真相和真理，迷而不觉。把苦当成乐，把无我当成有我，把不净当成是干净。无论是富有的还是贫穷的，无论是有权的还是无势的，无论是健康的还是残疾的，不管是有家的还是没家的，不管是有人关爱的还是孤独的，都在无明愚痴颠倒中，都一样可怜。
　　我们的所思所想与所做所行是背道而驰的。都想得到快乐，得到幸福，但是所做的一切都不是快乐幸福的因。所以每个众生都是站在不同的角度感受不同的烦恼，处在不同的环境中感受不同的痛苦。这样思惟，我们才会发出平等的慈悲心。
　　我们真明白了众生痛苦的根源，慈悲心就很容易修出来了；但是我们现在还没有明白这些，所以我们发的慈悲心都是有限的，有条件的，有分别的。我们看看自己发的慈悲心是不是这样的？尤其是对那些高官，有权有势、贪污受贿的人，肯定发不出来慈悲心，甚至还会说“他们有什么了不起的！”对条件比较优越的人，对比较贡高傲慢的人，你肯定发不出来慈悲心，而且还会谩骂他们。这不是佛法里讲的慈悲心。
　　佛法里讲的慈悲心是对每一个众生都平等地对待。你对自己的亲生父母、亲生儿女有什么样的慈心和悲心，就应该对每一个众生也有这样的慈心和悲心，这才是佛法里讲的慈悲心。我们现在很多人都不是佛法里讲的慈悲心，而是一种同情心。然而很多人连同情心都没有，更谈不上慈悲心了。