LZ是做梦么 做梦能记住这么多字 你丫真狠

物质的交换过程和体验结果，都在书写着一个个活生生的故事。不管你的故事如何完美，到结局为自己留下的还是那说不出的感叹！感叹着故事里的人和故事中的事，人的情事的果加上自己那些放不下的一起省略着！写着故事的人看故事在说，看到故事的人各自带着自己编写好的剧本在传说！

（四十七）
老子说：第五点，执政者应该提倡“崇尚天道，回归自然”，不要瞎折腾。
“天网恢恢，疏而不失”，“道”是一个严密的程序，生态系统是一个相互关联、紧密联系的整体，只要破坏其中的一个链条，就有可能造成整个系统的崩溃。
“道可道，非常道”，仅仅从逻辑上来看，人类是不可能从整体上把握“道”这个程序的。而它又一个紧密联系的系统，那么就意味着人类任何非自然的行为，都会对程序的运转造成破坏。
“不道早已”，与程序对抗只能有一个结果：“GAME OVER”，被提前清理出局。
老子说：执政者的行为，对整个人类有着巨大的导向作用，因而尤为关键。你不要试图去按照自己的意志改变世界，解决你所认为的“问题”，因为天地之间的事情，就象那风箱一样，看起来是空的，其实里头的风没完没了，你越鼓风就越多（天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出）。
事实确实如此。大自然是一个完美而相互关联的系统，任何一个环节改变，其它环节都会作出相应的变化，能够在一定幅度内进行自我调节，因而保持着动态的平衡。而人类对于自然系统的认识，永远是局部的、片面的，因而人类的考虑，无法做到面面俱到，经常是解决了眼前的问题，却制造出更大的麻烦，没完没了，而且越来越糟。
比如人类为了解决石油能源枯竭的问题，尝试开发核能。其实核能的风险更大，就象是为了对付眼前的小魔鬼，放出了笼子里的大魔鬼，结果发现，原来搬起石头砸了自己的脚，虽然把小魔鬼解决了，但放出来的大魔鬼，比原来的小魔鬼更难对付。
老子说：基于以上所说的原因，执政者应该明白这个道理，与其做“好奇宝宝”，想要知道更多，挖掘宇宙的奥秘，发展科学技术，干扰自然演变的进程，最终破坏程序的运转，导致自己加速走向穷途末路，还不如做个“乖宝宝”，遵守游戏规则，尊重自然规律，这样整个种群才能够走得更远（多闻数穷，不如守中）。

留名

（四十八）
老子说：一些执政者自诩为圣人，开口“拯救天下苍生”，闭口“泽被黎民百姓”，似乎如果没有他来操心，天下百姓就连生活都成问题。
其实世间本无事，庸人自扰之，这些人纯粹是在添乱，他们动作越多，事情就会越糟糕。
由于人类无法从整体上掌握“道”这个程序，任何认识都是片面的、局部的，因而任何非自然的行为，都会干扰自然演变的正常过程。执政者越是“有为”，政绩越突出，往往说明他对程序运行的影响越大，对自然的破坏越严重。
老子说：现在有一个词语很时髦，叫“环境保护”，其实这个词很搞笑。
因为“道”这个程序非常严密，没有BUG。虽然你眼中根本看不到它的影子，貌似它没有发挥什么作用，但其实整个世界的演变无不在它的控制之下，整个过程平稳而有序（道常无为而无不为）。
如果没有人类的出现，自然界本来是好好的。正是因为人类的行为，干扰了自然演变的进程，破坏了生态环境。现在人类倒过来又一本正经地喊“保护环境”，这不是贼喊捉贼吗？其实贼就是你，只要你不偷，世间就不会有贼了，根本无需去捉；破坏生态环境的正是人类自己，只要人类不去破坏，生态环境好好的，用得着你去保护么？
老子说：作为执政者应该明白，并不是少了你的努力，世界就会停止转动，不要打着造福百姓的旗号，拼命搞这个工程，那个政绩。其实你只要自觉遵守自然规律，不人为地瞎折腾，天地万物会自然而然、有条不紊地演化，根本无需你老人家瞎操心（侯王若能守之，万物将自化）。
执政者自己不要动不动就想有所作为，瞎折腾。而且作为种群的领头人，在人类演化出了智慧、情感和欲望，有了开外挂的能力，蠢蠢欲动时，执政者还应想办法将其镇住，使他们保持纯朴的状态，不生贪欲之心（化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲）。
只要人类能够平心静气，不生贪欲之心，天下自然就会和谐而稳定（不欲以静，天下将自定）。


（四十九）
老子说：执政者会不会瞎折腾，在一定程度上决定于他在乎不在乎天下百姓，有没有责任意识。
一个人无论是在受宠或者失宠时，都会担惊受怕，因为他在乎（宠辱若惊）。
为什么这样？因为受宠的人，处在被动的地位，命运操纵在别人手里。受宠的时候他很紧张，害怕什么时候会失宠；失宠的时候他很沮丧，后悔没能留住那份宠信。正因为他很在乎，所以才会患得患失（何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊）。
一个人最害怕的，是自身会遭到灾祸，因为他在乎（贵大患若身）。
为什么这样说？因为我之所以会害怕，是我有这副身体，有自我意识。假如我没有这副身体，没有自我意识，我还害怕什么？（何谓贵大患若身？ 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？）
说到底，我之所以会害怕，是因为我在乎自己。假如我不在乎自己，我还有什么好害怕的？比如一块石头、一棵树，它会害怕么？假如一个人已经不在乎自己的生命了，他还会害怕死亡吗？
老子说：作为执政者，道理是一样的。只有当他对天下具有责任感，象在乎自己的身体一样在乎天下的时候，才可以放心地把天下托付给他（故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下）。
假如碰到一个象路易十五这样的执政者，根本不在乎是否会天下大乱，根本不在乎人类的前途命运如何，他就会没完没了地瞎折腾，因为他无所顾忌。他是这么想的：“我死之后，管它洪水滔天”！
是呀，只要我今天日子过得好，管它会不会破坏生态环境，管它子孙后代有没有活路，让我先快活了再说！


写的不错哈

（五十）
老子说：执政者不能只在乎自己，不关心天下。假如作为人类领头羊的执政者，都不关心人类的前途和命运，那人类作为一个种群还能有什么希望？
但是执政者也不能走向另一个极端。野羊群之所以需要头羊，是因为它强壮，有经验，能够带领羊群走出生存困境。头羊是羊群的带领者，而不是主宰者。
执政者也应该有这样的觉悟。他们应该是种群的领军人物，是带头人，要带领人类走得更远，而不是把天下当成自己的私有财产，去主宰它、占有它、折腾它。
老子说：大道无处不在，却从不显山露水。它是天地之源，养育了万物，却从不以主宰者自居，天地万物甚至不知道它的存在，这更能显出它的伟大（大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大）。
“道”养育了天地万物，都不把自己当作万物的主宰，动不动就干预它们，只是任由它们自然而然地演化。你执政者凭什么把自己当成天下的主人，说什么“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，难道天下是你家的？笑话！
老子说：作为执政者，应该以维护社会秩序为第一要务，而不是显示你的牛B。最好的执政者，应该象“道”那样，不动声色地维持着天地之间的秩序，你都不知道有它的存在；次一点的执政者，民众亲近他，赞誉他，觉得他干得还不错；再次一点的执政者，高高在上，民众害怕他，敬而远之；最差的执政者，胡作非为，民众受不了他，唾弃他（大上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之）。
执政者要干得好，要成为民众的领头羊，最基本的是要对民众守信，假如你一天一个调，鬼才会信你呀（信不足焉，有不信焉）。
好的执政者，不需要显示自己的政绩。他无须夸夸其谈，天天喊口号，唯恐老百姓不知道你有做事情。他只在乎事情有没有做好，不在乎其中有没有自己的功劳。他不会刻意地去做事，老百姓甚至感觉不到他做了什么，似乎一切都是那么的自然而然，水到渠成（悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然）。
老子说：天下是全天下人的天下，不是执政者的私有之物。别以为这是你自己的东西，想怎么折腾就怎么折腾，你没有那个权利！


受教了

（五十二）
我说：可惜很多执政者不懂得“无为而治”的道理，瞎折腾，搞得民不聊生。整个社会被他们弄得乱糟糟的，又想不出什么好的办法来治理，就使用最简单的手段——暴力强制，把他们眼中的“刁民”统统抓起来，一刀给喀嚓了，杀鸡骇猴，让老百姓乖乖地听话。
老子说：假如老百姓真到了快要活不下去的地步，就不怕死了，你用死来吓唬他们还有什么用？（民不畏死，奈何以死惧之？）
这些人太天真，假如治理国家象他们想的那么简单就好了。老百姓如果都很怕死，那么事情就简单了：那些不老实的，我只要抓起来杀了，还有谁敢不遵守秩序？那不就天下太平了？（若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？）
按照这种幼稚的逻辑，执政者越残暴，杀人越多，对老百姓越凶狠，控制越严，社会就会越安定，秩序就会越好。可事实果真如此吗？看看历史上，迷信暴力行暴政的那些朝代能够维持多久？
老子说：“弱肉强食”是天道程序的规定，老虎、狮子、狼等食肉动物，猎杀其它弱小的动物，这是自然现象，程序规定了它们可以杀死自己的食物，它们是“司杀者”（常有司杀者杀）。
然而程序却没有规定人类中的执政者，可以随意杀死自己的同类。那些以“天道”的代理人自居的执政者，自以为在“替天行道”，清除社会渣滓，以为杀的都是“刁民”，自己是在维护社会秩序，其实他们的行为，就象是替木匠砍木头，少有不砍伤手的（夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣）。
民众的忍耐是有限度的。历史上那些残暴的执政者，有几个不是被民众暴力推翻的？迷信暴力的人，最后死于暴力之下，这不正是拿起斧子砍木头，结果砍在了自己手上？


（五十三）
老子说：执政者推行“无为而治”， 不但自己的行为要遵循天道、顺应自然，不人为生事，还要让老百姓也能自觉地这样做。
动物的一举一动，无不遵循天性，出自本能。动物的本能是程序的基础设定，因而动物凭本能行事，完全在程序规则允许的范围之内，不会出现脱轨现象。
人类却是不遵守游戏规则的坏孩子，因为人类有智慧，有独立意识，不愿意象灵智未开的野兽那样，任凭天道摆布。人类的智慧程度越高，独立意识就越强，摆脱本能束缚的冲动就越激烈，就越容易自行其事，破坏自然。
老子说：执政者应该清楚，让民众自觉做到“无为”的最好办法，就是让他们保持蒙昧、纯朴的状态，不要太聪明。所以以住善于行道的执政者，并不去开发民众的智力，让他们变得更聪明，反而宁愿让他们停留在蒙昧无知的状态之中（古之善为道者，非以明民，将以愚之）。
蒙昧、无知、纯朴的百姓是最老实，最好管理的。民众的智商越高，管理的难度就会随之加大（民之难治，以其智多）。
所以执政者依靠提高民众的智商来治理国家，是国家的不幸，反之才是国家的福气（故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福）。
老子说：对于人类而言，智慧程度越高，就越会破坏自然规则，越容易被游戏清除出局，这是无法改变的法则。能够始终知晓法则、遵守法则的人身上，具有人类最本原的德性（知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德）。
人类最本原的德性，极其深远，就象动物的本能。我们觉得动物茹毛饮血，灵智未开，是低级、下等的，其实事实恰恰相反。只有象动物那样，遵循天性行事，才能够做到完全顺应自然（玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺）。


（五十四）
我说：老头，以前读《道德经》，很不理解你为什么一下子说“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”，站在老百姓的立场上声讨执政者；一会儿又说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，鼓吹执政者应该“愚民”，让人摸不透你到底什么意思，想帮谁说话。现在听你这么一解释，才算明白是怎么回事。
老子说：《道德经》中的话，是站在人类整个种群利益的立场上说的，没有计较人类内部不同国家、不同民族、不同阶层、不同人群的利益差别，假如你非要用阶级立场的思维来解读，就会出现很滑稽的结果。
不过中国历朝历代的执政者，基本上都站在自己的立场来理解“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。我说这句话的本意，是执政者不要以智治国，不要通过教育等手段提升民众的智力，要让民众保持蒙昧纯朴的状态。执政者们却曲解了我的话，暗地里推行“愚民政策”，通过规定科举考试范围，引导你学习他们指定的教材，通过统一宣传口径，控制舆论导向等办法，宣扬自己的统治地位是上天安排的，是合法的，是符合逻辑的，给民众洗脑，愚弄百姓，使民众盲目服从他们的统治。
我虽然提出来要“愚民”，但你别把中国历史上两千多年来愚民教育的责任算到我头上来，我可没有鼓励执政者愚弄百姓。

（五十五）
我说：老头，历代统治者搞愚民教育，是不是从你的话中得到了灵感，我不敢肯定，但有一点你是确定无疑的——“反智”，这没冤枉你吧？
老子说：我不但反智，我还反科学、反技术，反文化，反艺术，反经济，反对一切可能加快人类发展，无谓消耗自然资源的东西。
科学技术的确能给人们带来短期的好处。人类发现了电之后，发明了电灯、电话、电视、电脑，这些都给人类带来了极大便利，丰富了人类的生活；人类发明了发动机，制造出汽车、轮船、飞机，方便了货物运输，才营造出眼前这个物质生活极大丰富的盛世景象。
然而科学技术就象毒品，带给你短期的愉悦之后，留下无穷的后患。技术在极大提高人类适应自然能力的同时，也极大提高了人类破坏自然的能力，正是有了电锯和现代的运输工具，热带雨林才会以如此惊人的速度消失；正是为了支撑人类纷繁复杂的消费需求，资源才会以如此惊人的速度被消耗；正是为了生产出如此多的产品，工厂才会排出那么多的废气污水，气候问题、环境问题才会这么严重。
老子说：执政者不应鼓励创新，发展技术。人们手中的武器越利害，国家就会越混乱；人们越是发展技术，各种稀奇古怪的产品就越容易出现（民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起）。
我们想想，假如人类没有发展科学技术，地球上的气候问题、生态问题会严重到今天这个地步吗？科学技术越发达，人类对于环境的破坏就越厉害，工业**到现在才不过几百年时间，地球就已经被我们折腾成什么样了？有多少的物种在灭绝？有多少的资源在枯竭？有多少的河流被污染？高山上的冰川在消失，北极的冰川在消失，天空中的臭氧层在消失……
下一个即将消失的，就是你——人类。


（五十六）
我说：不要智慧，不要科学、技术、经济、文化、艺术，人类最好停留在原始的社会形态中，
　　永远不要发展，这就是你的理想。
老子说：是的。我心中理想的人类社会，是国家尽可能小，人口尽可能少，人们不使用工具，不使用武器，人口不随便迁移流动，最好回到远古结绳记事的状态，因为在越是原始的社会形态中，人类对于自然的干扰越小（小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之）。
我的梦想是，人类能够克服人性的弱点，知足常乐，适可而止，对食物、服饰都没有什么过高要求，但求温饱即可，人人都安居乐业（甘其食，美其服，安其居，乐其俗）。
我不鼓励国与国之间的交流。国与国之间最好近在咫尺，也老死不相往来，不要进行交流，因为交流是会促进发展的（邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来）。