（三十）
老子说：因为人类的直观感受，往往与事物的真实状况正好相反，所以如果据此来进行判断，那么得出的结论就大错特错了。
人们直观上觉得“有”、“多”比较好，可能觉得“无”、“空”代表着没用，其实事实并非如此。车轮中间是空的，才能转得动；房子中间是空的，才能放东西。在一个具体的事物上，往往要“有”和“无”结合在一起才能起作用（三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用）。
老子说：从直观上来说，人们会觉得踮起脚跟站得比较高，但其实这样你连站都站不稳；如果从直观上来看，人们会觉得大跨步走得更快，其实这样没走多久你就累了，反而走不远（企者不立，跨者不行）。
从直观上来看，人们会觉得弯曲的、低洼的、破旧的东西不好，东西少当然不如多。但实际上弯曲的东西容易保全，比如弯的树比较没用，不会被人砍伐，低调做人不容易惹来是非；低洼的地方，水就会往那里流，谦虚的人，别人会比较喜欢他；东西破旧了，容易换新的，旧的不去新的不来嘛！少的事物，说明它的成长空间大；东西多了，有时候反而会让你无所适从，比如你手上只有一个时钟的时候，你很清楚现在是几点，而如果有了两个，你反而不知道哪个时间是对的（曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑）。


不错，。。。。。。。。。。。。。

我顶啊顶

好东西，顶起来

（三十二）
老子说：人类关于“是非”、“对错”、“好坏”的观念，源自于对“利弊”的判断。
比如在专制社会的主流价值观中，骨子里都遵循这样的原则：凡是对于维护统治有利的，就是对的、好的、是的；凡是对于维护统治不利的，就是错的、坏的、非的。
当然在明面上不会表现得这么露骨，一般主流价值观在表面上都是这样规定的：对社会有利的就是好，就是对；对社会不利的就是坏，就是错。
老子说：其实一件事情的利弊，根本就说不清楚。祸可以成为福的基础，福当中也可能潜伏着祸，它究竟是福还是祸？谁也没办法说出最终的答案（祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？）。
《塞翁失马》的故事很好地说明了这个道理：老头子的马丢了，邻居都替他可惜，他自己却认为不一定就是坏事；过了几天，丢的马回来了，还带回来一匹马，邻居都替他高兴，他自己却认为不一定是好事；老头的儿子骑着跟回来的马摔断了腿，邻居都为他难过，他自己却认为不一定是坏事；村子里的年青人都被征兵去打仗，很多死在战场上，老头的儿子是瘸子，因祸得福，不用上战场，保住了性命。
在这个故事中，一波三折，前面的祸，成为后面福的基础；而后面的福中，又潜藏着更大的灾祸。其实一件事情，到底是福还是祸？根本没有标准答案。只不过多数人只看到眼前利益，因而容易草率地作出判断；而聪明的人懂得祸福相依的道理，能够看到其中潜伏着的危机。
老子说：由于人类见识的浅薄，经常会好心肠办坏事，有时候想要对人好，结果反而害了他；有时候想要对人坏，结果却反而好了他（故物或损之而益，或益之而损）。
绝大多数父母亲都想要自己的孩子好，但有些却因为对他太好了，变成了溺爱，结果害了他；某个领导很讨厌某个下属，什么难以处理的事情，都交给他去做，结果反而给了他磨练的机会，让他进步得更快。
老子说：因为一件事情的利弊根本就说不清楚，你不能判断它究竟是好是坏，所以也就无所谓“是非”、“对错”了。


（三十四）
我说：老头，能不能分清“是非、对错”，貌似关系不大吧。比如小夫妻吵架，也经常是吵不出个结果来，不可能每次都分得那么清楚，到底谁对谁错，可是日子还不是照过？
老子说：思想观念是指导人类行为的准则，你是怎么想的，就会怎么去做。观念有问题，行为自然就跟着有问题，怎么会关系不大？
越王好勇，而民多轻死；楚王好细腰，而国中多饿人。观念对于人类行为的影响，大得出乎许多人的意料之外。
任何的观念，都是有问题的，一味按照这一观念行事，就会有不可预知的后果。比如“多子多福”曾是中国历史上深入人心的传统观念，成就了国人非凡的“生产力”。这在动荡的年代，也许后果并不显著，然而在安定的年代，其杀伤力就毫无悬念地显露出来了：14亿人口成为这块古老土地的沉重负担，严重透支了环境的承受能力，就象那无限膨胀的羊群，正在把这片绿洲变成沙漠。
老子说：人的思想观念，是人类对于世界的主观判断。道可道，非常道，由于自身认识水平的局限性，人类的观念永远不可能是全面的。然而要命的是，人类往往都自以为是，都认为自己的观点是正确的，都固执己见，不但自己按着主观意志一意孤行，还往往强迫其他人接受自己的观念，跟着自己一起做。
其实整个世界都在程序的控制之下，作为人类，既不能人为地开外挂，违背自然法则，违反自然规律，也不能固执己见，自以为是。人为的行动必然会坏事，固执己见必然会犯下过失。所以圣明的人，不会人为地七搞八搞，就不会坏事；不会固执己见，就不会犯下过失（天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失）。
老子说：人类在失去了道、德的指引之后，有人想用“圣智”、“仁义”、“巧利”的观念来作为社会的行为规范，其实这三者根本不足以作为社会规则。正是因为倡导这些观念，使人们不再慈孝，去做盗贼，起了反作用。所以我认为人类应该回归自然，朴素、清心寡欲，不要发展科学技术、增长知识，这样才能从濒临灭绝的忧患中解脱出来（绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧）。
　　

（三十六）
我说：老头，在我看来，你就象是一个不被人理解的医生。你说人类有病，给人类开出了一张药方，可是绝大多数人却不相信你的说法，不认为自己有病，当然不会吃你的药了。而且，即便是人类相信了你说的，认识到了自己确实有病，但你的药那么苦，也不会有人吃呀！要人们放弃眼前的利益，来维护整个种群的长远利益；要人们忍受欲望的煎熬，来换取子孙后代的幸福。相当于你吃药，忍受痛苦，作出牺牲，对自己却没有什么好处，只是让后人受益而已。你也知道人类的个体意识很强，人性是自私的，这样的事有人肯干吗？
老子说：确实很少有人相信我的话，认为自己有病的，因为大多数人既无知，又自以为是。懂得自己无知，能够保持谦卑的心态，崇尚天道、顺应自然的人，是高尚的；而不知道自己的无知，自以为是的人，那就是有病，我的药方就是为这些人开的（知不知上，不知知病）。
唯有正视人性的缺陷，克服人类天性中与生俱来的毛病，才不会出现问题。圣明之人的所作所为不会出现问题，是因为他们能够正视自己人性中的弱点，加以克服（夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病）。
老子说：其实我也知道，人性的缺陷，是程序规定的，谁也没有办法改变。当年儒家提出用“仁义”来教化人心，用“礼法”来约束人心，那都是治标不治本，因为人性深植于人心，而人性是不可教化的。历史的发展也证明了这一点，仁义道德鼓吹了那么多年，人性中的自私、贪婪、多欲，何曾有过丝毫改变？
当然，我也是失败的。我相信自己开出的药方是有效的，可是没人相信自己有病，甚至嘲笑医生，拒不吃药，我也完全没有办法呀！


(三十八)
我问：老头，你说执政者应该怎么做？
老子说：第一点，我认为执政者不要逞强。
物极必反，过于强大不是好事，人类已经强大到足以突破自然平衡底线的地步了，再往前走就是自取灭亡。作为人类种群的领头人，执政者应该明白这个道理，要带头守弱，不能逞强。
老子说：为什么海纳百川？因为它地势低，所以全天下的水都往那里流。作为执政者，道理是完全一样的，你要领导老百姓，在言词中就要把自己说成是公仆；要成为老百姓的引路人，就要把百姓的利益放在前面，自己的利益放在后面（江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之）。
这个道理很好理解。别说是圣明的执政者，即便是专制社会的统治者，在言语中你也得谦虚，把老百姓抬得高高的，表现得很“亲民”，他们就吃这一套。假如你连口头上都不懂得尊重老百姓，他们怎么会听你的？即便背地里你在大捞特捞，表面上也得把老百姓的利益挂在嘴边，开口闭口“为民”，不然没有好处，老百姓怎么会跟你走？
老子说：圣明的执政者，在他心里能真正把老百姓的位置摆在自己之上，处处为百姓着想，以百姓的利益为重。
正因为如此，他们表面看起来是官，压在百姓上面，老百姓却不觉得是一种负担；他们掌握着政权，事事都可以比老百姓优先，却不会假公济私，利用职权为自己办事，或者中饱私囊损害百姓的利益。所以天下百姓都拥戴他，不会因为被他管着而讨厌他（是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌）。
　　

（三十九）
老子说：海之所以浩瀚无边，是因为它地势低洼，全天下的水都往那里流。同样的道理，国家之所以强大，是因为它能吸引人才和资源往那里流动，集中了全天下最优秀的人才和资源，它能不强大吗？（大国者下流，天下之交，天下之牝）。
就象现在的美国，就是典型的移民国家，吸引了大批世界上最优秀的人才，往这里流动；吸引了全世界的资金，往这里集中，它能不强大吗？
至于美国为什么能吸引人才，仅仅是因为它的强大吗？假如它的执政者喜欢逞强，横行霸道，还会有人往这里移民吗？
老子说：原本比较弱小的国家，往往由于安定，能超过强大的国家。因为安定就如同低洼一样，能吸引人才资金往这里流动。（牝常以静胜牡，以静为下。）
所以，不管是大国还是小国，只要其执政者懂得“静为下”的道理，能创造吸引资金人才的良好环境，就能够占据主动，处于优势地位（故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取）。
老子说：在处理国与国之间关系上，大国没必要一昧想着使用武力兼并小国，小国没必要一昧想着顺从大国，只要保持双方关系正常化，各得其所就好。特别是大国，更不能一昧逞强，要谨记“大国者下流”的道理。（大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下）。


（四十）
老子说：仔细观察你会发现，自然界动物中领头的，并不仅仅象猴王那样，可以拥有更多的母猴，可以抢占更多的食物，也要承担更大的责任，经历更多的危险。大雁飞行时会排成长队，排在最前面的头雁翅膀在空中划过，会产生一股微弱的上升气流，后面的大雁就可以依次利用这股气流，从而节省了体力，因而头雁是最辛苦的。野羊在迁移的过程中，每当遇到湍急的河流时，头羊总是先试着从不同位置通过，以寻找最适合整个羊群过河的路线。
所以从这个角度来看，人类的领头者——执政者，人们拥戴你当头，并不是让你逞强，骑在百姓头上作威作福的。在有事的时候，在民众需要你的时候，应该勇敢地站出来，冲在最前面，带领大家走出困境，而不是有好处的时候冲在最前面。
作为执政者，在灾难面前，应该勇于承担，顶在最前面，带好头，给民众以信心；在名利方面，应该不计较个人得失，能吃得了苦，受得了委屈。
所以圣人这样说：“能承受整个国家的屈辱，才叫国家的君主；能承担国家的灾难，才能成为天下的君王。”（是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”）


（四十一）
老子说：第二点，执政者应该懂得“知足常乐”的道理，做事适可而止。
最低级的生物是完全没有智慧的，比如原生动物。而后在漫长的演化过程中，动物开始出现脑神经，并逐渐形成大脑，智慧程度越来越高，到大猩猩甚至已经有了喜怒哀乐等情感。人类的出现，更使物种的演化达到了一个顶点，开始拥有完全的个体意识，有丰富的情感、欲望，有逻辑思维能力，能够认识世界，对事物作出自己的判断。
这是一个奇迹，但也是游戏中混乱的开始。因为此前的生物没有形成足够的智慧，因而一切行为完全遵循天性，程序是怎么规定的，它就怎么做。螳螂交配之后，饥饿的母螳螂会一口咬掉公螳螂的脑袋，把它吃进肚子里，为产卵提供营养，即便如此，公螳螂从不会为此而拒绝交配。
而人类有了智慧，有了思维能力，能够形成自己的判断，就不再会完全任凭本能摆布。就象公螳螂，假如有了思维能力，它才不会傻乎乎地为了交配丢了性命呢！
老子说：人类有了智慧，在生存竞争中占据了有利地位，消除了天敌的威胁。却不懂得知足，开始研究起程序规则来，试图开外挂，突破规则设定，凌驾于规则之上。
然而“道”这个程序，虽然是无形的、朴素的，作用似乎微弱到难以察觉，但全天下却不会有人能够凌驾于它之上（道常无名，朴虽小，天下莫能臣也）。
老子说：作为执政者，应该要懂得这个道理，不要人心不足，痴心妄想企图凌驾于自然之上，而是要自觉遵守自然规则，遵循自然规律。如果能够做到这一点，万事万物将变得自然、和顺，天地相合，风调雨顺，老百姓不用强制，自然就会保持均衡状况，不会混乱（侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令而自均）。
从严格意义上说，动物只有本能，其内部分工是程序设定的，并不象人类一样，会自己划分等级，开始出现社会形态。
人类社会在演变过程中，慢慢形成了各种制度，社会的管理者、执政者逐渐有了自己的名分。既然执政者有了高于普通百姓的名分，就更应该谨记自己的职责，懂得适可而止的道理，这样才不会把人类引入深渊。（始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆）。
　　

（四十二）
老子说：天道规则就象拉弓射箭一样，举得太高了，就压低一点；举得太低了，就抬高一点。按照天道的程序设定，大自然具有自我调节功能，会减少过剩的，补充不足的（天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足）。
在自然界，任何事物一旦突破了平衡的底线，就会遭到自然调节。比如处于食物链顶端的大型动物，种群数量不可能太多，一旦其数量突破底线，其中一部分就会因为食物不足而死亡，大自然能够通过自我调节，实现动态平衡。
老子说：天道规则之所以能够做到这一点，是因为“天道无亲”，“天地不仁”，老天爷对天地间万物没有偏爱，一视同仁，因而任何一个物种，都不会受到老天爷的特别关照，都毫无例外地必须接受自然调节。
人道规则在这方面无能为力。因为人道规则是人制定的，而只要是人，就会有自己的立场、倾向、偏爱，因而不管是什么样的人道规则，都会存在有利于特定人群，比如权贵阶层的现象，在资源和利益分配上，会向这一人群倾斜。出于人性的贪婪，人道规则的制定者和执行者——执政者往往做不到适可而止，因而每一种人道规则只要执行时间一长，都会暴露出这样的问题：资源和财富会越来越向少部分人集中，富者愈富，贫者愈贫（人之道则不然，损不足以奉有余）。
老子说：财富向少数人集中，这是极不合理的资源配置方式，会人为地造成整个人类生存资源需求的虚增。
我用一个简单的数学题来说明这一问题：
假如有10个人，每人每天需要1斤大米才能满足生存需要，那么在资源平均分配的情况下，每天只需要产出10斤大米，就可以满足这10个人基本的生存需求。
但假如资源向少数人集中，比如其中2个人比其余8个人拥有双倍的资源，那么8个人每天需要1斤大米，总共是8斤，另2个人拥有双倍的大米，是4斤（尽管他们吃不了，但他们会占住这么多），这样总共需要12斤大米。
当资源进一步集中，出现极端的情况下，比如20%的富人占有80%的财富，那么每天就需要产出40斤大米，才能够满足这10个人的生存需求，否则其中就会有人挨饿。


（四十四）
老子说：第三点，执政者应尽力消除人类的内部争斗。
人类的窝里斗非常糟糕，不仅制造武器需要消耗大量的资源，无休止的战乱会破坏环境，而且人与人之间的敌对、仇恨和互不信任，使人类在处理与自然的关系方面，无法采取统一立场：为了在与同类的竞争中占据上风，不惜以牺牲环境资源为代价壮大自己。
老子说：其实人与人之间许多的纷争，是因为受到某些因素的刺激才产生的。
执政者喜欢推崇贤能，表彰先进，以引导人们积极上进，然而有多少平时人际关系简单的单位，就是因为争抢评先评优的名额，搞得同事之间关系紧张复杂，闹得鸡飞狗跳的？（不尚贤，使民不争）。
对于财货，你越是突出那些稀罕之物的珍贵，人们就越会争抢。知道了文物古董值钱，越是在电视上播出寻宝、鉴宝的节目，盗墓偷窃的人就会越来越多（不贵难得之货，使民不为盗）。
有时候本来纯朴的人，受到了诱惑，欲望被挑动起来之后，人心也会开始变乱。比如一些旅游区，原来那里的居民都是很朴实的，旅游开发之后，商业化氛围越来越浓，人也就再也不复原先的纯朴了（不见可欲，使民心不乱）。
老子说：作为执政者，应该消除那些容易在人们之间引起纷争的因素，而不是鼓励竞争，有意识地引起纷争。
　　

（四十五）
老子说：人类窝里斗的极端现象，是战争。
动物的群体内部、群体与群体之间，也会爆发争斗，说明窝里斗不是人类特有的现象。动物之间的争斗，一般是出于抢夺地盘、食物或配偶，从本质上来说，人类也是如此。有时候，一个女人就会成为一场战争的导火索，比如特洛伊之战。但到了现代，发动战争的目的，大多是为了抢占土地和资源。
老子说：作为一个有道的执政者应该明白，战争不是好事，只有不得已的情况下才用战争来解决问题。因为自己兵强马壮，以此逞强于天下，是会遭到报应的（以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还）。
战争的破坏力极其巨大，军队所到之处，荆棘丛生。兵荒马乱之后，必定会出现灾荒年头（师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年）。
杀敌一千，自损八百。无论战争是否取得胜利，都必然会伤人伤己，穷兵黩武的结果，会造成自身国力的削弱，加剧国内矛盾，甚至导致政权的崩溃。
老子说：作为执政者应该明白，战争只是达到某种目标的手段，决不能逞强斗狠，为了战争而战争。即便战争胜利了，达到目的了，也不应该自鸣得意，不应该自我夸耀，不应该狂骄自大，不应该逞强凌弱，要明白战争只是不得已而为之的（善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强）。


（四十六）
老子说：第三点，执政者应该自我节制。
人类经常会被欲望所绑架。饱暖思淫欲，人类在解决基本生活需求之后，还会去追求感官上的刺激，要听音乐、欣赏歌舞表演打发时间，看**玩女人寻找快感。其它动物可不会这么，狮子吃饱之后，打发时间的方式是躺着晒太阳。
为了满足感官刺激，人类无谓地消耗了大量的资源，加剧了环境负担，使原本就因人口膨胀而超出了承载能力的地球，更加不堪重负。你可以算一下，每年人类用于满足生存基本需求消耗的资源是多少，用于满足无谓的感官刺激消耗的资源又是多少？你衣橱里的衣服，有几件真正是用于遮体保暖的，又有几件纯粹是为了穿着好看的？尤其是爱打扮的女人。
作为执政者，你不能把自己等同于普通百姓，也这样不知轻重。你的心里，应该很清楚哪些东西是人类生存所必须的，哪些东西纯粹是浪费资源，对于人类的生存无关紧要的。
老子说：高大的树木，别看树冠郁郁葱葱，青翠茂盛，感觉很漂亮，其实全靠深扎于大地、土头灰脸的那些根系吸收营养才得以生存。树根与树叶，何为本，何为末，何为重，何为轻，应该一目了然（重为轻根）。
作为人类也是一样的道理。当你因为沸腾的欲望而躁动不安时，心中应该有清醒认识：满足感官刺激只是旁枝末节，保住生存环境才是根本，不能为了满足自己无尽的欲望，毁了整个种群赖以生存的环境基础（静为躁君）。
老子说：作为圣明的执政者，就象出行时一定要看住自己的行李一样，决不能轻易丧失根本。他决不会离开自己的行李，即使有好玩的场所，他也能经受诱惑，做到安然处之，超然物外（是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然）。
可惜即便是一些大国的执政者，也分不清轻重，守不住国家的根本。这样本末倒置，任由欲望的躁动绑架你的理智，不懂得节制你的欲望，肆意破坏自然环境，就会失去根本，丧失赖以生存的基础（奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君）。