（十二）
我说：老头，人类有可能按你前面说的那样去做吗？
老子说：这事很难，因为和人类的“德”之间有冲突。
所谓《道德经》，看标题就知道主要说的是“道”和“德”了。前面“道”已经说清楚了，接下来说说“德”是什么意思。
在游戏中，程序规定了每一类玩家或者物品的基础设定，比如精灵族的武力值初始是多少，血值初始是多少，最高可以达到多少，等等。
同样的，“道”这个程序，也规定了每一类物质和生物的基本特征，比如水会流，木头会燃烧，鸟会飞，猫会爬树，猎豹跑得快。这些都是它们独有的特性，是天生的。对于事物来说，这叫天性；对于动物来说，这叫本能。
老子说：所谓“德性”、“德性”，我说的“德”，指的就是天性，是“道”这个程序关于某种事物的基础设定。
天性是事物演变的前提，是生物成长的基础。比如小羊羔生下来就会吃奶，这是它的本能，如果失去了这一本能，它就会饿死，根本不可能长大。
天地万物就这样因“道”而诞生，循“德”而成长，呈现物质之形体，因势利导而成（道生之，德畜之，物形之，势成之）。所以万物无不尊重“道”而珍贵自己的“德”（是以万物莫不尊道而贵德）。
老子说：在婴儿身上，最能体现人的天性（含德之厚，比于赤子）。因为婴儿的行为完全出于人的本能，而成人有了思想，就不会再完全按照本能做事了。
人类的天性中，存在一些缺陷，使得人类更象一个“道”的不成熟产品。比如贪婪，比如自私，比如短视，这些都是会将人类引入歧途的不好的“德”。
而且糟糕的是，天性是程序设定的，没办法改变。比如孔子，曾想用“教化”的方式改变国人的天性，但你可以看看2000多年来，人性何曾因为“教化”而改变过？
人人都知道贩毒是犯罪，达到一定数量要判死型的。但为什么还有人去做？因为人性中的贪婪，抵消了他的恐惧，蒙蔽了他的理性。而同样的，我所说的话，即使人们相信了，也很难照着去做，因为人性是贪婪的，很难克制对物质的欲望，又怎么舍得放弃科学技术带来的巨大享受，停止发展？
人性又是自私的，人类个体的生命极其短暂，为什么不尽情地享受？至于以后，那是子孙万代的事，跟我有什么关系？
　　

（十三）
我问：老头，听你的意思，人类的灭亡源于贪婪和自私的天性？
老子说：NO！这不是主要原因。其实自私和贪婪，并非是人类特有的天性，地球上其它许多生物，生性也是如此。没理由只有人类会因此而灭亡。
“物竞天择”、“趋利避害”是所有生物共同的天性，所以从这个角度来说，所有生物都是自私的。自然界中，许多动物有领地的概念，会以拉尿或其它形式留下气味，警示同类，不允许其侵犯自己的地盘，比如老虎、鹧鸪等，这就是自私的表现；还有些动物，雌性发情的时候会跟许多雄**配，而后面的雄性，在交配时会把前面雄性的**勾出来，以便让自己的种更有机会传下去，可见自私是动物的本能。
贪婪也不是人类特有的。猴王不会满足于占有一只母猴，它会把猴群中所有看中的母猴，全部列为它的后宫，禁止其它公猴偷吃，可见在这方面它是贪心的。
其它动物也自私，也贪婪，为什么不会因此灭亡，人类却会呢？
老子说：也许你很难想象，导致人类加速灭亡最大的罪魁祸首，竟然是人类的智慧。
智慧让人类从动物中脱颖而出，在生存竞争中占尽上风，让人类脱离了蒙昧无知，创造出灿烂的文明。然而成也萧何，败也萧何，也正是智慧，让人类快速走向灭亡。
所以老子反对开发民智，他认为：放弃了智慧，才是真正有利于人类（绝圣弃智，民利百倍）。
老子说：以前善于行道的执政者，不会去开发民智，而是让他们一直保持着纯朴的状态。因为民众太聪明了，反而不好管理。所以以智治国，对国家危害极大；不以智治国，才是国家的福气（古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福）。
　　

（十四）
我说：老头，你的想法真够标新立异，惊世骇俗呀。别人都怕不够聪明，你却怕人不够傻。
老子说：祸福相依，任何事物都有两面性。智慧给人类带来的好处，每个人都能看得见；但它给人类造成的恶果，却不是每个人都清楚。
在人类出现之前，所有动物的行为，完全出于本能，比如飞蛾扑火，趋光的本能让飞蛾不顾火的高温，前赴后继地冲向光明，即便会被烧死也不停止。
人类不同，智慧让人类有了自主意识，有了自己的思想，有自己的判断能力，有利弊、对错的观念，因而不会仅凭本能的冲动，盲目行事。比如看见一个很性感、让你很心动的美女，只要是个正常的男性，就会有种想上的本能冲动，然而却不会有人精虫上脑马上扑过去，因为人类有理智，有思想，不同于禽兽。
老子说：由于人类有了智慧，这个世界上就出现了一个新的事物，那就是“人心”，通俗地说，就是人的想法。人的思想是很复杂的，所谓“知人知面不知心”，往往最让人伤脑筋的，就是“人心不齐”，思想很难统一。
老子说，《道德经》看似复杂，其实概括起来内容也就是4个字：天道人心。
老子说：人类有了智慧，有了思想，后果很严重：
动物没有自己的思想，程序怎么规定它们就怎么做，因而秩序井然。比如蜜蜂，蜂后负责产卵；雄锋不干活，只负责和蜂后过性生活；工蜂最命苦，什么活都干，什么享受都没有。可以想象，如果工蜂有了思想，它决不会那么老实，只知道干活，不计报酬。
人类有了思想之后，就不再遵守程序规定了。就象那飞蛾，如果有了思想，明明是去送死，它还会按照程序的设定去扑火吗？于是人类自觉地避开了程序中不利于自己的规定，但还是遵照着本能行事（失道而后德）。
老子说：后来本能也不管用了，因为人类的思想变复杂了。比如你看见一个喜欢的女子，本能的冲动让你想上前去搭讪，然而因为矜持，你可能不会这么做。所以随着人类的思想变得越来越复杂，人们也不完全遵循本能了，到了春秋战国时期，乱成一团，大家打来打去，场面极其火爆。此时有人想出一个点子：用“仁”来统一思想（失德而后仁）。
事实证明，“仁”不太管用，在当时没什么市场；于是又有人想用“义”来统一思想，“义”不行又用“礼”（失仁而后义，失义而后礼）。
老子说：其实“仁”、“义”、“礼”这一套都不管用，治标不治本。要想彻底解决人类的问题，还是得回到“道”和“德”上来。
这就是智慧给人类带来的第1个麻烦：使原本秩序井然的程序运行，因人类的行为而出现混乱。


（十五）
我说：老头，智慧除了让人类不再遵守“道”的规定，造成秩序的混乱之外，还有什么其它“罪过”？
老子说：智慧带来的第2个麻烦，是给了人类开外挂的能力。
有了智慧的人类，逐步走上了发展科学技术的道路。科学其实就是对“道”程序片段的解码，人类对于科学技术的运用，其实就是针对“道”这个程序编写的外挂。
人类的武力值本来是很低的，可是有了刀、枪等外挂之后，人类的武力值大幅度上升，把自然界比自己强大的老虎、狮子等玩家都甩在了后面；这还不算，人类又制作了火枪、大炮等外挂，此时其它目标较大的玩家，都已经没有了活路。
人类的速度值本来也不高，可是有了车、船甚至飞机等外挂之后，连自然界跑得最快的猎豹都要瞠乎其后了。
在外挂的帮助下，宇宙大游戏的地球副本，成了人类玩家的专场，其它许多玩家纷纷退出游戏，走向灭绝。
老子说，一个充斥着外挂的游戏，其结果会怎样，相信我们都很清楚：它迟早会崩溃。作为游戏公司，发现有玩家开外挂的时候，会作何反应？想必大家都明白：这个玩家会被一脚踢出游戏。
人类开外挂的行为，迟早会被服务器觉察，等服务器作出反应的时候，人类就要GAME OVER了。
老子说：要是人类不发展科学技术，该有多好呀！那就不会有被踢出游戏的忧虑了（绝学无忧）。


（十六）
我问：老头，人类演变出智慧，拥有了摆脱本能束缚、改变自身处境的本钱，但这仅仅是一种可能，不一定非得这么做呀？
况且大自然有自我调节功能。假如人类一边发展科学技术，一边适当限制自己的行为，把人类活动对于自然的影响，控制在自然调节的承受范围之内，那不就两全其美了，智慧对于人类不就是好事了吗？
老子说：听起来很美，但不现实，因为除了前面说的那2点，智慧还存在第3个问题。
农村的屠夫卖肉，总是一刀切下去，把瘦肉、肥肉一股脑塞给你；老天爷也一样，在给人类以智慧的同时，还搭上了很多杂七杂八的东西。
观察自然界会发现一个有趣的现象：越低级越缺少智慧的生物身上，越少看到贪婪、自私的表现，比如一群鱼中，不会出现“鱼王”，不会有某只公鱼，把一群母鱼占为已有；而这种情况在大脑比较发达、智慧程度比较高的哺乳动物身上比较常见，比如野山羊会因为争夺配偶打架，猴王会独占猴群中的母猴。
老子说：这一天性上的缺陷，在生物界智慧最高的人类身上达到了极致。大自然懂得自我调节，适可而止，不会让多的越多，少的越少，失去平衡；而人类的贪婪却永无止境，好东西永远不嫌多，钱赚了越多越想赚，女人占了越多越想占（天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余）。
贪婪的本性，让人类对于物质的索取永无止境，怎么可能限制自己的行为，适可而止？
老子感叹说：谁能把自己有剩的东西奉献给天下人？只有那些得道的高人呀！（孰能有余以奉天下，唯有道者）。
老子说：动物的欲望很简单，填饱肚子就行了，发情期有个母的嘿咻嘿咻，就算是极大的享受了，除此之外，再没有那些污七八糟的想法。
人类欲望的丰富多彩，却让人叹为观止：吃饱了还会觉得无聊，需要寻找刺激；衣食无忧了还要相互攀比，要有优越感、成就感；家中有老婆，能满足基本的性欲要求，却又想环肥燕瘦，尝遍天下美味；正常的性生活不够刺激了，要搞出幼齿、SM、制服诱惑来挑逗神经；阴阳交泰、男女交合是自然之道，又要弄菊走后门，玩背背女同。
无边的欲望让人类难以自拨。在最多不过百余年的有限生命中，人类想得到无限的享受，认为这样才不枉来世上走了一遭。沉沦于欲望之中的人类，怎么可能限制自己的行为，适可而止？
老子感叹说：五彩斑阑让人眼花缭乱；摇滚劲歌让人震耳欲聋；山珍海味让人腻得没胃口；骑马打猎刺激得让人发疯；金银珍宝晃得人头脑发昏、行为失常（五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨）。所以圣人只要吃饱了，满足了最基本的生存需要就好了，不会去追求这些乱七八糟的东西（是以圣人为腹不为目，故去彼取此）。
欲望会让人类脑子进水、智商降低、忘乎所以，所以老子说：对于人类来说，还是朴素一点，少一点私心，少一些欲望比较好呀！（见素抱朴，少私寡欲）。
老子说：也许“道”的设定就是如此，智慧越高的生物，身上体现出自私、贪婪、多欲的天性就越强。
听说希拉里去天堂考察时，看到一种转速对应着外遇次数的风车，她惊讶地发现，自己老公克林顿的风车，被上帝拿到办公室当风扇用了。假如天堂里有对应道德缺陷的风车，那么智慧越高的生物，风车的转速就越快，比如大猩猩的风车，转得比乌龟肯定快得多，而人类的风车，肯定可以拿来当风扇用。
　　

（十七）
我说：老头，人类引以为豪的智慧，被你贬得一文不值，让人情何以堪！说到“情”字，人类的情感也是缘于智慧吧？
这个弱肉强食、适者生存的世界，原本是冰冷的、残酷的，是情感为它添上了一抹亮色，让世界变得丰富多彩、温馨动人。有了情感，人类会同情弱者，互相关心，互相爱护，互相帮助，而动物只是一昧弱肉强食。无私奉献的母爱，海誓山盟的情爱，温暖人心的友爱，多么感人呀！难道不是因为有了爱，世界才变得更加美好？你不会连情感都说有问题吧？
老子说：情感也是人的天性，它和贪婪、自私一样，都是智慧的附属品。低级动物身上看不到情感的痕迹，智慧程度越高的动物情感越丰富，比如大猩猩脸上能表现出愤怒、高兴等多种表情。而作为最高级的智慧生物，情感在人类身上发展到了登峰造极的地步。
情感看起来很美，其实也是双刃剑，至少存在以下3个问题：
第一个问题是，情感并不都是美丽的，也有阴暗的。
我们经常会把“情”和“爱”联系在一起，但其实人类的情感极其复杂，“爱”只是其中极小的一个组成部分。
有人过得比你好时，你会感觉“嫉妒”；有人做了对不起你的事，你会感觉“憎恨”；有人惹你生气了，你会感觉他“讨厌”；有人在你耳边喋喋不休，你会感觉他“无聊”；甚至在北方民风彪悍的地方，有人瞪了你一眼，你会感觉“不爽”，过去揍他……
“善”和“恶”同时潜伏在人的天性中，每个人身上都有两面，一面是天使，一面是魔鬼。在正面情感占据优势时，你会表现很正直，很善良；而在负面情感占上风时，你会变得很古怪，很邪恶。人到底是善还是恶？它就象是一个谜，已经困惑我们很久了（正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久）。
正是因为情感的存在，人心变得十分复杂，难以揣测。人类的行为，由此更加多元化，更加不可能遵规守矩。

很正确！太长。。。

　（二十）
我说：老头，你不会是光讲问题，一点办法都没有吧！
老子说：在《道德经》中，我提出了一些解决方案。有些话是说给所有人听的，有些话是专门说给社会的管理者、执政者、当权者听的。
根据对世界的观察和总结，我提出了一些忠告，第一点是告诫人类不要太好强。
狼群如果太强大了，把羊吃光了，没有食物，自己也就快灭了；人类如果太强大了，无限度地扩张，把自然环境破坏了，自己也就快完蛋了。
物极必反，盛极而衰。任何事物都是如此，演变到顶点之后，接着就会走下坡路，就要开始走向灭亡（物壮则老，谓之不道，不道早已）。
老子说：不要因为自然界是弱肉强食的，就认为强大一定好过柔弱。人活着的时候，身体是柔软的，死了就变硬了；草木活着的时候是柔脆的，死了就变得枯槁了。强大的东西离死更近，而柔弱的却命更长。兵力强大不代表能取得胜利；树木高大容易被风吹折，还不如柔弱的小草能扛得住风雨。强大的常常不如柔弱的（人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上）。
恐龙统治了世界长达1亿5千万年之久，够强大的了，可如今又在哪里呢？在恐龙时代就生活着的蚂蚁，却能延续至今。
老子说：柔弱并不是“没用”，柔弱经常能够胜过刚强。河里坚硬的石头，水流长期冲刷就会被磨得光光的。滴水穿石，柔能克刚，最柔软的东西能穿过最坚硬的东西。水是最柔软的东西，却能够无孔不入，雨水落在硬地上，很快就能渗得无影无踪（天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间）、（天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚）。
为了告诫人类懂得坚守柔弱、卑微的道理，这话多少有点忽悠的味道。其实事物只有强大到了一定程度，超过某个极限之后，才会物极必反，在正常情况下，当然还是拳头大占上风。而柔弱的要胜过刚强的，也需要时间的积累，并不是自然界弱肉强食的规则出现了变化。
老子说：假如你还不明白柔弱的好处，我再给你讲个“示敌以弱”的道理。在对付敌人时，想要收拾他，一定要暂时先让他扩张；想要削弱他，一定要暂时先让他变强；想要废了他，一定要暂时先让他兴旺；想要抢他的，一定要暂时先给他东西，这样他就会形成一种错觉，不把你放在眼里，放松对你的警惕，你要搞他就很容易了（将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之）。
老子说：作为人类，假如你就是个弱者，那没什么可称赞的。但假如你知道自己可以强大，却甘于卑微；知道自己可以引人注目，却甘于默默无闻；知道自己可以荣耀，却甘于屈辱，象天下的河流大川一样，自愿处于低处，那就很了不起，可以称得上是全天下的楷模，是真正德行不亏的人了（知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴）。
老子叹息说：知道智慧可以让你过得更好，你能不用吗？知道科学技术可以让人类变得更强大，能带来物质的享受，你能忍住诱惑吗？知道积极进取可以让你出人头地，你能不去争取吗？水往低处流，人往高处走，人的天性就喜欢追逐各利，世间没有圣人呀！
老子说：我叫人类要甘于卑微、柔弱，没有人愿意这么做，倒是把“示敌以弱”、扮猪吃虎的那一套，发挥得淋漓尽致，成为一门斗争艺术，真是让人情何以堪呀！到底要什么时候，人类才会低下高昂的头颅，让谦卑重新回到我们心中？
　　

（二十三）
老子说：我给人类的第四个忠告是，要节俭、节欲，不浪费资源，要为子孙后代留下生存空间。
自然界有个奇怪的现象：越是处于食物链上游的生物，其生育能力越差，种群数量越少。比如老虎，在人类变得强大之前，自然界中没有什么天敌是它的对手，按理说应该遍地是老虎才对，但事实并非如此。
这是为了什么？原因是“道”这个神奇的游戏规则中，有着“平衡”的设定。象老虎这么强大的动物，如果没有一定的约束，其它动物怎么活？它早就把别的动物全部吃光，地球上就剩它了。
大自然对于老虎的制约，一方面在于它的生育能力不强，小老虎不容易存活长大，限制了其种群数量的增加；另一方面在于它的食量极大，它生存的领地内，必须生态系统完好，有充足的食物供它捕猎，否则它就会饿死。
老子说：对于人类来说，道理是完全一样的。人类已经过分的强大，突破了自然界“平衡”的底线，必然要遭到被“调节”的命运。人类要如何躲过这一劫呢？我有三宝，只要人类能做到，就可以保住自己的生存和延续。一是慈爱，二是节俭，三是不要争先恐后谋发展。对孩子的慈爱，会让你拥有面对未来的勇气；每个人都节约资源，地球就能承载更多人类的生存；不急急忙忙地发展科技，壮大自己，就能保住人类万物之长的地位。现在的人类，根本不顾子孙后代的幸福，只考虑自己，胆子又大得要命，天不怕地不怕，拼命折腾；不注意节约使用资源，人口却又拼命扩张；不计后果，争先恐后地发展和运用科学技术。这样下去，人类死定了！（我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！）
现代人似乎都很爱自己的孩子，愿意为孩子付出自己的一切，从小把他们养大，供他们读书，贴上一生的积蓄为他们买房，给他们当保姆带孩子，一辈子忙忙碌碌，全都是为了孩子，可怜天下父母心呀！可是扪心自问，我们双眼都盯在自己的孩子，或者孩子的孩子身上，却是否忽视了孩子们共同的生存环境？有没有想过要给他们留下一片蓝天净土？有没有想过，你的孩子，或者孩子的孩子，生活在气候极其恶劣、资源极其短缺、环境污染极其严重的条件下，缺衣少食、疾病肆虐、天灾频发，喊天不应，入地无门，会是怎样一副悲惨境地？
假如我们的子孙后代会迎来这么一天，那都是他们祖先作的孽，报应到了他们身上，而这一天，也许会快得让你措手不及，难以接受，等你稍有警惕之际，它已经就在眼前了。
老子说：其实地球上的资源，人类用于满足温饱，解决生存需要用的并不多。更多的是被用来满足人类精神上的需要，比如时装、豪华车、装饰品等，这些都不是人类生存所必须的。所以为了节约资源，有道之人只追求解决温饱就好了，不会去追求感官上的享受（是以圣人为腹不为目，故去彼取此）。
老虎吃饱之后，不会想找乐子。而人类却很糟糕，饱暖思淫欲，填饱肚子之后，就开始追求视觉享受、听觉享受、味觉享受，寻求刺激，追逐财宝，沉醉其中，难以自拨（五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨）。
为了追求视觉感官的舒适，有些人装修房子的钱，可以买好几套房子；为了追求听觉感官的享受，有些人买高档音响的钱，足够穷人过一辈子；为了追求美味，一批批的鲨鱼被剪去了鱼翅又扔回大海；为了寻找刺激，有人去打猎，捕杀野生动物，有人看**，有人吸毒……
有些人家里藏了一屋子的鞋子，并不是她能穿那么多，纯粹是为了欣赏；有人买了一大溜车子，不是他开得了那么多，纯粹是为了爱好；有人拥有许多房子，不是他住得了那么多，纯粹是因为钱多……
老子说：当你的钱多到子孙上百代都花不完的时候，有没有想过，这些钱是怎么来的？你财富积累的背后，是热带雨林的过度砍伐，是矿产资源的过度挖掘，是江河湖海的过度污染。你把子孙万代的生活资源，全都换成了钱存进了银行，可曾想过这是断子绝孙的行为，断送的是子孙万代的生存空间？
老子说：人类在挥霍自然资源时，太大方了，因为挥霍的是子孙后代的生机，似乎跟自己没什么关系。其实面对有限的资源，要有限制地使用，这样才叫早作准备，才是人类整个种群根深柢固，长远发展之道呀（治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。……是谓深根固柢，长生久视之道）。
老子叹息说：小小的地球，载不动六十几亿人口的欲望和贪婪呀！


　（二十四）
老子说：我对人类的第五个忠告，是“无为”，不要违反“天道”的法则，自作聪明瞎折腾。
很多人对“天道”没有好感，这不奇怪。任何一种有自主意识的智慧生物，都不希望自己的命运掌握在别人手中，骨子里都想对抗“天道”，摆脱束缚，掌握自己的命运。
从古到今，人类从未放弃过“长生”之梦，幻想通过“悟道”、“修行”，白日飞升、立地成佛，离开我们的这个宇宙，前往仙界或西方极乐世界，从此脱离“天道”的约束。
然而事实上，除了神话故事，在现实中我们从来没有见到哪个人类成功过。仙道无凭，“跳出三界外，不在五行中”不过是人类一厢情愿的梦想。你想想，游戏世界中的人物，怎么可能从服务器中活生生的跳出来，成为真实的人类？
老子说：人类对于“天道”的反感，其实没有什么道理，因为在更多时候，“天道”并不是在约束你，而是在保护你。多姿多彩的世界之所以存在，完全是因为“道”的法则在起作用，它使整个世界有章可循，井井有条，而且它还对所有生物一视同仁，进行着自然调节，维持着天地万物之间的动态平衡。
天道的作用，就好象法律。虽然法律约束着你，让你不能为所欲为，一旦你触犯了法律，它就会制裁你。但在更多时候，你不得不承认，是法律给社会带来了良好的秩序，是它保护着你，使你包括“生存权”在内的合法权益不受侵害。
同样地，天道在你不违反它的时候，就是你的“保护伞”，会罩着你。然而一旦你违反了自然法则，违背了自然规律，它就马上变脸，要收拾你。
老子说：人们在能力比较弱小的时候，只会渴望得到法律的保护，不会觉得法律束缚了你；但一旦掌握权势了，财大气粗了，胆子就会大起来，想要凌驾于法律之上，胡作非为。同样的，人类在启蒙时期，在自然面前十分谦卑，很多种族有图腾崇拜的传统，敬畏各种神灵，希望能够得到保佑；然而随着人类的逐渐强大，慢慢变得勇气十足，开始想要征服自然、改造自然，把自然法则踩在脚下。
老子说：在现实生活中，有勇气是好事，但如果你把勇气用在做犯法的事上，胆大妄为，无法无天，那就死定了。同样的道理，人类在生活中充满勇气，那是好事，但如果把这种勇气用在对抗自然法则上，就要被灭亡，那就坏事了（勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害）。
老天爷就是很讨厌你不守规矩，不遵守自然法则，谁知道这是什么缘故？就是圣人也很难搞得清楚（天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之）。
人在荆棘中，不动不刺。人类的处境就是如此，假如你遵守自然法则，不去触犯它，就可以逍遥自在；但假如你想挣脱自然法则的束缚，那就要被它刺得遍体鳞伤。
老子说：我举个例子。比如人类追求“长生”，其实长生是追求不来的。天地为什么可以长久？因为“道”的程序是这样设定的，并不是它们自己追求长生。只有程序中规定了你能长久，你才有可能长久（天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生）。
人类追求长生的结果如何？从生到死，长寿的人占十分之三，短命的占十分之三，本来可以长寿，自己折腾死的，也占十分之三。为什么会这样？因为他太想活了，瞎折腾，反而把自己折腾死了（出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，人军不被甲兵；无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地）。
老子说：这话我不是乱讲的。历史上有多少帝王，太想追求长生，结果吃丹药致死的？多少人营养过剩，吃了太多补药，最后把自己给吃死了的？还有，某著名医生曾说过一句大实话：现在死去的病人，三分之一是病死的，三分之一是吓死的，三分之一是治死的。自己折腾死的人，比病死的还多。
其实人类大可不必嫌命短。大风不可能一直刮，大雨不可能一直下。天地尚且如此，更何况人类呢？（故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？）
老子说：作为人类，自然法则对你已经够好了，至少比动物强得多，却还嫌命不够长、享受不够多，想要突破自然法则，骑到老天爷头上去，真是白日做梦！

（二十五）
我说：老头，你说的“无为”，我觉得很难把握。因为我们人类有脑子，做任何事情都要经过大脑，因而都是“人为”的行为，到底怎么样才算“无为”，才不违反自然法则呢？
老子说：这确实是一个很大的问题。在游戏中，规则往往是很明确的，甚至有一些帮助文件，玩家看一看就清楚了，就可以按照游戏规则的要求来玩，只要你不是顾意的，就不会违反规则。而现实世界中，“道”是看不见摸不着的，没有帮助文件可读，自然法则有哪些，人类根本不清楚，就是想遵守，也不知道怎么去遵守。
动物没有自主意识，没有智慧，因而一切都依照本能，而动物的本能，是程序设定的，因而动物的行为不会违反自然法则。人类拥有了智慧，所作所为就不会完全因循本能，懂得权衡利弊，根据自己的判断作出反应，由此也就脱离了程序设定的轨道（故失道而后德，失德而后仁）。
人类的行为脱轨之后，就有了违反规则的可能。而且人类根本就不知道自然法则有哪些，所以一举一动都有犯规的可能性，那怎么办呢？
老子说，善于行道之人，深知自然法则不可违背，因而行为极其谨小慎微，可以这样来形容：战战兢兢，如履薄冰；纯真质朴，虚怀若谷（古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊）。
老子说：一杯浑浊的水，你只要不去搅动，让它慢慢沉淀，自然就会变得清沏起来；一个生态系统，只要你不去干扰它，让它自然生长，很快就会呈现出勃勃生机。懂得这个道理，就不会做过头事，这样人类作为一个种族就能保持下去，不会被新的智慧生命所代替（孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成）。
老子说：人类怎样才不会违反自然法则呢？就是要一切顺其自然，完全按照程序设定走下去，摒弃一切的人为因素。也就意味着，人类不要发展科学、技术、文化、艺术、经济、社会等等，尽可能维持现状，保持自然状态。
　　

（二十六）
我说：老头，按照你的说法，人类是动辄得咎呀！稍有不慎，就会违反自然法则，破坏自然平衡，所以最好的办法就是把一切都交还给自然去处理，不进行任何人为的干预。
可问题是你根本就没有证据，能够证明你说的是对的。人类发展科学技术，人们才有衣服穿，有车子坐，有电灯电话，甚至我在天涯发贴，也是因为有了电脑和互联网，这些都是实实在在给人类带来的好处，这是真正的证据。人们怎么可能仅仅凭着你的主观猜测，就不再发展科学技术，放弃眼前已经得到的利益？
老子说：人类太迷信证据了，证据能说明什么？祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，今天科学技术给人类带来了好处，似乎证明了它在造福人类，可是明日就要连本带利从你的子孙后代身上找回来，这笔帐要怎么算？牛顿的力学理论也曾被证明是完美的、正确的，可后来怎样？
人类的思维能力极其有限，认识也极其浅薄，能够证明的东西与浩瀚的宇宙相比，只不过是沧海一粟而已。难道那些人类无法证明的东西，就不存在了吗？且不说人类的那些论证有多少后来又被推翻。
老子说：其实有些东西，只要你静下那颗浮躁的心，仔细观察身边的事物，就能体会得到。比如事物的循环往复，生命的叶落归根，这是常识，根本无需证明。能认识到这些常识，你就是明智的。而如果连常识都不知道，胡搞一气，那就很危险。因为常识的背后其实就是“天道”，你能遵循天道，顺应自然规律，就永远不会遭到自然法则的报复，不会惹来灾祸（致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆）。
科学重实证，于是一些迷信科学的人，连一些常识性的东西都不愿意相信，宁愿相信那些冷冰冰的数字。其实你应该知道，很多东西是无法证明的，很多东西是无需证明的，就象气候异常，你只要想想现在穿衣服的习惯和以前有什么不同，就十分清楚了，完全无需科学家们拿出什么数据来证明。
不能证明的事情，不代表它不会发生。当人类发明塑料袋的时候，人们只看到它的方便，没有任何证据能够证明，它会导致白色污染，而事实的确发生了；当人们发明电冰箱的时候，没有任何证据表明氟利昂会破坏大气层，而后来事情的确出现了；当人们发明瘦肉精的时候，只看到它能让猪多长肉，没有任何证据证明它对人体有损害，而情况后来发生了；当人们发明抗生素的时候，只知道它对疾病有极好的治疗效果，没有任何证据表明它会导致超级细菌的出现，可能使人类陷入无药可用的地步；当人们发明农药的时候，只知道它可以杀虫保高产，没有任何证据表明农药残留对人体有害，并且使害虫经过一轮又一轮的淘汰，变得越来越厉害，以至于原先的农药失去了作用，需要使用毒性越来越强的农药来对付……
老子说：人类宁愿选择迷信科学技术，不愿意相信“物极必反”、“有利必有弊”这些常识，真是愚不可及呀！


要淡定太阳都会over

（二十七）
我说：老头，我想人类可以尝试着发展政治、经济、文化、科学、技术，假如有问题，再改正也不迟呀！总不能试都没试过，就叫人什么都别干吧？那句话叫什么来着？摸着石头过河，说得多好！
老子说：不行。伸开双手才能合抱的大树，是从幼苗开始长起来的；九层的高台，是用一小堆一小堆的泥土筑起来的；千里之遥的远行，是脚下一步一步走出来的（合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下）。
很多极为严重的问题，都是由一点一滴细微的问题积累起来的。滴水穿石，聚沙成塔，很多问题看似轻微，最初容易被人忽视，但累积到最后却会酿成大祸。比如现在的物种灭绝，是因为人类对自然界一点一点的蚕食，挤占了其它生物的生存空间造成的。问题最初出现，也许是从很久以前的人类砍伐森林，开荒种田开始的，但那时的人们，绝想不到最后问题会发展到今天这样的地步。气候问题开始变得严峻，也许是从瓦特发明蒸汽机，人类开始使用煤炭、石油等各种燃料获取动力开始的，但最初人们绝想不到事情会恶化到现在这个程度。
当你开着汽车外出旅游，欣赏自然美景时，可能绝对不会想到，你个人看似微小的行为，其实已经干扰了自然。你知不知道，无数象你一样使用汽车的人，造成的尾气排放，正在扼杀眼前所看到的美景？
老子说：平衡还处于稳定状态的时候，易于保持；事情还没出现征兆的时候，易于谋划。对于可能出现的问题，要将其扼杀在萌芽阶段，因为这时候它还比较脆弱，易于消除；这时候它还比较细微，容易消散。对于问题，要在它还未出现之前，就将其消弥于无形；对于危机，要在它还未造成后果之前，就把它搞定（其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱）。
自然界处在一个微妙的平衡当中，如果你不打破这个平衡，它可以维持很久，比如恐龙就曾统治世界长达1亿5千万年。但这个平衡其实又是非常的脆弱，一旦你打破了这个平衡，它很快就会陷入崩溃，比如人类文明史还不到一万年，整个生态系统就已经乱得一塌糊涂了。
老子说：人类还是不要抱有侥幸心理的好。你能想到的都是错，人为的一切，最终都将失败。固执已见，只会加速灭亡。如果人类够聪明，那就不要人为谋求发展，不要固执地追求物欲，追求精神满足，这样才不会有问题（为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失）。


（二十九）
老子说：人类直接感受到的，只是事物的表面现象，因而形成的直观印象，往往与事物的真实情况正好相反。
“道”这个程序是最圆满的，看起来却似乎有许多不完美之处，比如人类会觉得天地不仁，放任万物弱肉强食是一种缺憾，但其实正是因为这样，这个程序才能循环运转，永远不衰竭（大成若缺，其用不弊）。
“道” 在人类眼中似乎空洞无物，就象是不存在一样。然而实际上它却是无处不在，世界上的万事万物无不在程序的控制之下（大盈若冲，其用不穷）。
最直的东西，看起来往往似乎是弯的；最巧妙的东西，看起来往往似乎是笨拙的；最擅长辩论的人，看起来往往似乎不善言词（大直若屈，大巧若拙，大辩若讷）。
老子说：有些人说话很好听，让你感觉很舒服，但这些话往往不可信；有些人说话很冲，但可信度更高（信言不美，美言不信）。
在现实中应该有这样的体会，当你找人借钱时，如果对方把话说得很委婉动听，你就要有这个思想准备了，对方根本没打算借钱给你；而打算借钱给你的人，不会去斟酌要怎么跟你说话。
老子说：经常和人争辩的人，貌似很擅长辩论，其实不是那么回事；擅长辩论的人，根本不会动不动就和人争辩（善者不辩，辩者不善）。
博学的人，貌似懂得很多，其实根本不是那么回事，正因为他涉及面广，所以往往都是一知半解，钻研不深；对某个领域钻研很深的人，往往不可能涉及面太广，不会很博学（知者不博，博者不知）。