其实意识可以投射入其它的意识形体。尤其是意识不执着于一个形象时更加容易摆脱形式，在出体时我曾经将意识投射进入某些动物的身体，比如从前我在睡眠者课堂毕业的那一次（我相信很多人在睡眠中都经常无意识的来到这里，那次我是清醒的到了那里，那里的老师问我问题，我答得很好，我知道那里有很多同学，但我看不到一个人，我只听到下面很多同学的掌声与老师的说话的声音，后来我知道别人有相同的经历我才知道，原来那里所有听课的人都是在睡眠中无意识的在接受内在知识，那次是我最后一次去那里，因为老师说我已经毕业了，以后不用再去了），那是我第一次被迫将意识投射进入动物（是那里的老师把我硬塞进去的），那是我印象最深刻的一次，那次我被塞进了一只大象的形体，我觉得那时我就是那只大象，我可以动我的大耳朵和尾巴，大象的鼻子最灵活了，我印象最深刻的就是大象的鼻子，甚至比人的手臂还灵活，它可以向四面任意方向转动，我来回摆弄了一会儿感觉好玩极了，我也能透过那只大象的眼睛看到前面的一排大象，不过后来我注意到地上的一堆象粪，我甚至能够闻到那种味道。我不喜欢那味道，所以不想呆在那里，当我这样想意识就自然脱离了大象的身体而回体了。后来我意识到怕臭的可能是我自己而不是那只大象，所以那时的思想是我的，我比大象多出思维的能力，但大象也是有情感，高等动物意识都包含情感，但思维还没有发展出来，人的逻辑思维能力是人类意识的特点，但本质上思维也只是一个由情感之后意识发展出来的另一个功能罢了。
现在我知道这些道理，本质上我即不是现在这个人，也不是我感知到的那只大象，但当时我真的是与那只大象同在一个形体内的~。
我的意识也投射进入过“别人”的身体之内，我甚至可以部分的影响那个人的行为，我在另一贴里谈过那次经历，其实梦中大家也经常有这样的经历，我觉得那个被影响的人显意识一般应该不会有觉察，只会以为是自己的意愿自发的行为，我能感知他的想法与情绪，但我不知是不是一切状态，因为我那时并不是那个本人，所以没有办法比较。我有时也有心通的经验，我觉得他心通与这种感觉很像，但意识却不是在那形体内，而是当“自我”退后时信息才能传得过来，那时你不会以心智去分别是谁的想法，你会当下便会自然的知道~

真有世界末日的话，那么多人一起有什么好怕的

爱过才知情重，醉过方知酒浓。说得好喔~
得道实无所得，众生本来在道，皆因画地为牢，方有万物婆娑。


一切有言都只为了悟那“无言”的。
月亮虽不在手指上，若没有手指恐怕更难见吧。
我只是说说，我也不担心大家能不能见，因为无论大家见与不见“月亮”都不在别处，所以修行的目的不是见性，而是除妄去执~ 见性只是知道了为何要除妄去执罢了，所以见性后还是要专心修行，来不得半点偷机取巧~。


末日只是自己的末日~
每个人的死亡都是自己的末日，何必拉别人下水呢~

丫头，你说见性不是目的，可若不见性又怎么能去妄呢？

正如筏喻，过河后应弃舟，可在河里的人又怎么能弃舟呢。

未见性也可以除妄去执，因此未见性要修无住法，若见性便知住与不住都不失本来。所以见性起修胜盲修十倍，所以大德们才说修行是“迷时舍事，悟罢非异”。

见性后法与非法两者都是限制，修行的方法本不需外求，见性自知，本无一法可执，反而要去除一切法执。筏喻的另一个比喻就是以刺挑刺，医无病之药，看到掌中刺本来是幻那么手中刺自然也要放下了，看到本来没有病，看到病只是幻觉那么药自然也不需要了。
佛给不同的众生不同的法，就像给不同的人不同的药，虽然佛知道众生只是“自以为”自己有病罢了。佛给药是因慈悲的缘故（这点就不像中国禅宗某些大德，有些禅宗大德都是直指心性行棒喝之法，慈悲的才会说法开示），但却可能令众生反而觉得自己真的有病，所以佛又说不要众生执着于他的法，执法就是去掉一病又添一病。


其实我并不是强调弃舟，是有人误解我的意思罢了。执法与执弃法是一样的执，所以执法者我说不要执，弃法者也不必弃。前面有几个修行的都是执法的好例子，所以我在前面问青蛙空无，“执法是生死业，弃法同样是生死业”，问他该怎么办？他答的是“又执又弃”。虽不能说错，但也说明他仍未见性。


要知道“去除法执”并不是去“法”，而是去“执”。不执一法也不弃一法才能真正跳离法执陷井。

结合筏喻的例子就是，不必执着弃舟或持舟，过河时要用舟便用，上岸后不用舟便放。这样便是真正的“不执不弃”。

其实很多后来开悟的大师喝骂佛祖也是这个原因，对于上上根器的人来说法真的是多加上一个限制。所以对上根器的弟子不说相对法，只说究竟法。
如果河本身就是一个幻觉舟又有何用呢？


下了，大家圣诞快乐吧~