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去年今日1120-1123
去年mama前在忙什么？忙mama。想必今年也是如此。P1
power那时候拍的新闻联播拿出来供大家娱乐，还让敦当代表问裤子去哪了？
21号当天出发去了香港，打扮十分……淑女。
当天在微博跟Ins都发了HSH的预告。
22一早丢出了跟金PD合作综艺节目的新闻，提到节目可能叫GD和朋友们或Good day。看来Good day不是一开始被采纳的名字哦。
当天夜里，宣布重大事情之前先用敦的截图做了预告，然后，放出了敦的应援视频，结束又用敦的截图表达了难掩激动的心情（这也是今年生日月的头像）。像个成功的痴汉。
后来大家都知道了，前几天他们录了第一期，信息量爆炸的一期。零钱复合的信息正式对外宣告。
23日，果然很成功很爆炸的正式回归舞台，1年过去了，mama都还拿出来积极营销回顾。下弦月倒挺符合那时的月相，配着新鲜热辣的home sweet home，别有一番风味。
愿今年Mama有好收成。
结束海外巡演到现在，各个账号该发的演出照都发完了。除了小号的台北照，没有下落。
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当天在微博跟Ins都发了HSH的预告。
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当天夜里，宣布重大事情之前先用敦的截图做了预告，然后，放出了敦的应援视频，结束又用敦的截图表达了难掩激动的心情（这也是今年生日月的头像）。像个成功的痴汉。
后来大家都知道了，前几天他们录了第一期，信息量爆炸的一期。零钱复合的信息正式对外宣告。
23日，果然很成功很爆炸的正式回归舞台，1年过去了，mama都还拿出来积极营销回顾。下弦月倒挺符合那时的月相，配着新鲜热辣的home sweet home，别有一番风味。
愿今年Mama有好收成。
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离题——尼采
每天接收很多信息，外界的、大脑的，处理不是件易事。信息产生的疑惑总是存在，有些已解，有些没有。比起更新他们的动态，我更想尽快把某些事情记录下来。这里开始，会有很大篇幅是“离题”，我想聊聊《查拉图斯特拉如是说》，尼采的哲学思想。不是学术研究，是班门弄斧。这里，暂时是吃苦的地方。
阅读，一件吃了还得反复咀嚼才可能嚼出滋味的事。《查拉图斯特拉如是说》读起来其实挺有趣，是没接触过的哲学戏剧体，但看过不等于理解，这毕竟是公认的天书。《善恶的彼岸》也拜读一部分，但散文集、格言一类是读起来就不甚有趣。只是再不写点什么，自设的时间就要到期了。而且每个人对尼采的思想的理解可能都不一样。他曾经被鲁迅大赞“向旧有之文明而加之掊击扫荡焉”，也被希特勒奉为圭臬，这两位都是后人认为误读误解的一类。他对哲学、文学、影视、音乐、政治等领域影响深远，马尔克斯、米兰昆德拉、库布里克就是其中的代表。各领域、众大佬对他的解读依旧不统一。
我对他的认识，起初是各种不解，觉得是疯子，拜读后认为是个思想相当深刻、尖锐的学者，跟随他人研究的视角重新翻阅，啊，是另一种的“疯子”。他人，有谈论过大地精神的吴增定教授，也有在B站偶遇的，有课程分享的余明锋教授（现在也有不定期更新的视频），他对一些翻译的理解跟我手上的详注本解释不同，提供了理解尼采思想非常有趣的研究思路。严谨地说，只听一家之言可能是片面的，但这一家的内容已经需要很久时间来消化，听他人解读尼采本尊，像个开悟的过程。敲打仅分享。
接下来会借助他人的视角来试图阐述尼采在《查拉图斯特拉如是说》的表述与用意。
每天接收很多信息，外界的、大脑的，处理不是件易事。信息产生的疑惑总是存在，有些已解，有些没有。比起更新他们的动态，我更想尽快把某些事情记录下来。这里开始，会有很大篇幅是“离题”，我想聊聊《查拉图斯特拉如是说》，尼采的哲学思想。不是学术研究，是班门弄斧。这里，暂时是吃苦的地方。
阅读，一件吃了还得反复咀嚼才可能嚼出滋味的事。《查拉图斯特拉如是说》读起来其实挺有趣，是没接触过的哲学戏剧体，但看过不等于理解，这毕竟是公认的天书。《善恶的彼岸》也拜读一部分，但散文集、格言一类是读起来就不甚有趣。只是再不写点什么，自设的时间就要到期了。而且每个人对尼采的思想的理解可能都不一样。他曾经被鲁迅大赞“向旧有之文明而加之掊击扫荡焉”，也被希特勒奉为圭臬，这两位都是后人认为误读误解的一类。他对哲学、文学、影视、音乐、政治等领域影响深远，马尔克斯、米兰昆德拉、库布里克就是其中的代表。各领域、众大佬对他的解读依旧不统一。
我对他的认识，起初是各种不解，觉得是疯子，拜读后认为是个思想相当深刻、尖锐的学者，跟随他人研究的视角重新翻阅，啊，是另一种的“疯子”。他人，有谈论过大地精神的吴增定教授，也有在B站偶遇的，有课程分享的余明锋教授（现在也有不定期更新的视频），他对一些翻译的理解跟我手上的详注本解释不同，提供了理解尼采思想非常有趣的研究思路。严谨地说，只听一家之言可能是片面的，但这一家的内容已经需要很久时间来消化，听他人解读尼采本尊，像个开悟的过程。敲打仅分享。
接下来会借助他人的视角来试图阐述尼采在《查拉图斯特拉如是说》的表述与用意。
上帝死了
没看过书也知道那句最著名的言论“上帝死了”，它出自前言第一节，查拉图斯特拉下山后遇到的第一位活人，圣者。交谈末尾查拉图斯特拉感慨老圣人不知道上帝死了。上帝为什么有死亡一说？为什么死亡？上帝死了意味着什么？
上帝，代表人类的宗教信仰。上帝死了，通俗地理解，是人不相信宗教了。在西方社会发展过程中，宗教/基督教/教会一直是很强势的存在。但启蒙思想的冲击，科学技术的巨大发展，宗教在近现代社会发展中变成拖后腿的存在。日心说就撼动了宗教的权威。尼采所在的时期（《查拉图斯特拉如是说》第一部分写于1883年2月3日至13日），欧洲处于第二次工业革命，进入“电气时代”，社会生产力得到极大发展，生产关系也要求变革，当越来越多的人重新思考宗教的意义，怀疑、动摇、否定，宗教/教会面临前所未有的危机。要求变革的新阶层在打破宗教参与建立的社会秩序，而因贫富差距被拉大、又不断饱受战争苦难的底层人民，精神寄托也被不断冲击。
失去信众的上帝，宣告没有天堂和彼岸。
没有宗教负担的人类应该感到解放与自由。但他们没有脚踏实地的感觉，没有了压力，也没有了动力，虚无主义蔓延。为何？我们国人长久以来抱持着大地精神，自然不能第一时间理解他们这个问题的严峻性。
西方人类社会历史发展与宗教密不可分有关。
西方从古希腊时代，准确来说是从柏拉图、基督教时期开始，一直以某种永恒的、绝对的真理作为价值目标。
为什么有对永恒的追求？
宗教创建的初期是为了对抗对人类短暂生命的焦虑感，遂否定当下艰难生存的世界，虚构了来世、彼岸，标榜其为真实、永恒的世界，鼓励人们以此为奋斗的目标。起初伪造的思想确实提供了庇护，但随着人类社会的发展，人们陷入了对来世、彼岸的过度追求，本末倒置。“真实的应该是美好、永恒不朽的”。
永恒，意味着永远不死。这会是件可怕的事。
尼采的人生哲学基于一个观点，人生因短暂而有意义。人终究要面临死亡。他认为西方文明很久之前就走了一条错误的道路：追求永恒不朽，而否定了人，否定自己有限的生命，否定大地。作为对比，古时中国人就有一个领悟：人生一世，草木一秋。如何过好世俗生活是东方普通人长久以来的课题。
是何时期走了错路？
与绝大多数历史学家观点不同，尼采把前苏格拉底时期的希腊时代称为文明的巅峰，之后逐渐走向衰落，基督教时代、现代社会更堕落到谷底。
他十分肯定、推崇古希腊的悲剧时代，认为那是特别健康的精神，虽然生命短暂，但充满意义。希腊的悲剧精神，可概括为酒神精神、日神精神。酒神精神/狄俄涅索斯精神代表入世，日神精神意味着超脱。既入世又超脱的精神。两者其实很难同时存在，故更为难得。
而柏拉图不再肯定现像世界的生活，认为人所在的尘世只不过是至高理念的投射。理念世界的一切才是真实的世界。认为灵魂在那里可以不朽。尼采觉得是柏拉图苏格拉底受东方思想，譬如古巴比伦、基督教、犹太教等的影响。这时期被尼采认为是西方文明转变的时期。
后来基督教对现世世界又是一种否定，认为这只是通往天国的驿站，强调彼岸世界的重要性。柏拉图对灵魂不朽的构想又为基督教救赎论铺平了道路。基督教把面向少数精英的柏拉图哲学变成大众的福音，被尼采称为人民的柏拉图者。文艺复兴时期，马丁路德发起欧洲宗教改革，基督教得到新的发展。而卢梭、康德对柏拉图与基督教的教义，用“道德”加以肯定，并对现世世界再次否定。之后理性主义迎来了叔本华——虚无主义。尼采年轻时非常崇拜叔本华的哲学思想，但后来，他从中窥探到了虚伪软弱的一面，于是摒弃，走上另一条独自探索的道路。
没看过书也知道那句最著名的言论“上帝死了”，它出自前言第一节，查拉图斯特拉下山后遇到的第一位活人，圣者。交谈末尾查拉图斯特拉感慨老圣人不知道上帝死了。上帝为什么有死亡一说？为什么死亡？上帝死了意味着什么？
上帝，代表人类的宗教信仰。上帝死了，通俗地理解，是人不相信宗教了。在西方社会发展过程中，宗教/基督教/教会一直是很强势的存在。但启蒙思想的冲击，科学技术的巨大发展，宗教在近现代社会发展中变成拖后腿的存在。日心说就撼动了宗教的权威。尼采所在的时期（《查拉图斯特拉如是说》第一部分写于1883年2月3日至13日），欧洲处于第二次工业革命，进入“电气时代”，社会生产力得到极大发展，生产关系也要求变革，当越来越多的人重新思考宗教的意义，怀疑、动摇、否定，宗教/教会面临前所未有的危机。要求变革的新阶层在打破宗教参与建立的社会秩序，而因贫富差距被拉大、又不断饱受战争苦难的底层人民，精神寄托也被不断冲击。
失去信众的上帝，宣告没有天堂和彼岸。
没有宗教负担的人类应该感到解放与自由。但他们没有脚踏实地的感觉，没有了压力，也没有了动力，虚无主义蔓延。为何？我们国人长久以来抱持着大地精神，自然不能第一时间理解他们这个问题的严峻性。
西方人类社会历史发展与宗教密不可分有关。
西方从古希腊时代，准确来说是从柏拉图、基督教时期开始，一直以某种永恒的、绝对的真理作为价值目标。
为什么有对永恒的追求？
宗教创建的初期是为了对抗对人类短暂生命的焦虑感，遂否定当下艰难生存的世界，虚构了来世、彼岸，标榜其为真实、永恒的世界，鼓励人们以此为奋斗的目标。起初伪造的思想确实提供了庇护，但随着人类社会的发展，人们陷入了对来世、彼岸的过度追求，本末倒置。“真实的应该是美好、永恒不朽的”。
永恒，意味着永远不死。这会是件可怕的事。
尼采的人生哲学基于一个观点，人生因短暂而有意义。人终究要面临死亡。他认为西方文明很久之前就走了一条错误的道路：追求永恒不朽，而否定了人，否定自己有限的生命，否定大地。作为对比，古时中国人就有一个领悟：人生一世，草木一秋。如何过好世俗生活是东方普通人长久以来的课题。
是何时期走了错路？
与绝大多数历史学家观点不同，尼采把前苏格拉底时期的希腊时代称为文明的巅峰，之后逐渐走向衰落，基督教时代、现代社会更堕落到谷底。
他十分肯定、推崇古希腊的悲剧时代，认为那是特别健康的精神，虽然生命短暂，但充满意义。希腊的悲剧精神，可概括为酒神精神、日神精神。酒神精神/狄俄涅索斯精神代表入世，日神精神意味着超脱。既入世又超脱的精神。两者其实很难同时存在，故更为难得。
而柏拉图不再肯定现像世界的生活，认为人所在的尘世只不过是至高理念的投射。理念世界的一切才是真实的世界。认为灵魂在那里可以不朽。尼采觉得是柏拉图苏格拉底受东方思想，譬如古巴比伦、基督教、犹太教等的影响。这时期被尼采认为是西方文明转变的时期。
后来基督教对现世世界又是一种否定，认为这只是通往天国的驿站，强调彼岸世界的重要性。柏拉图对灵魂不朽的构想又为基督教救赎论铺平了道路。基督教把面向少数精英的柏拉图哲学变成大众的福音，被尼采称为人民的柏拉图者。文艺复兴时期，马丁路德发起欧洲宗教改革，基督教得到新的发展。而卢梭、康德对柏拉图与基督教的教义，用“道德”加以肯定，并对现世世界再次否定。之后理性主义迎来了叔本华——虚无主义。尼采年轻时非常崇拜叔本华的哲学思想，但后来，他从中窥探到了虚伪软弱的一面，于是摒弃，走上另一条独自探索的道路。
查拉图斯特拉
尼采认为查拉图斯特拉是导致西方文明发展到后来陷入虚无主义的罪魁祸首。
查拉图斯特拉是何人？
是波斯琐罗亚斯德教的创始人。在希腊语中成Zoroaster，在《矰得亚吠陀》中称Zarathustra，意为“像老骆驼那样的男人”或“骆驼的驾驭者”。他主张善恶二元论，认为世界为恶所主宰，人类历史是人不断与恶作斗争的过程，最后善战胜了恶。他也认为火是善和光明的代表，故以礼拜“圣火”为主要仪式。传入我国后亦被称为拜火教、火教或波斯教，也就是《倚天屠龙记》里的明教。
拜火教的教义对希腊哲学家产生了深远的影响，他们否定了希腊悲剧的精神。
也影响了基督教。被尼采称为“奴隶道德”基督教道德观，其核心在于以“善”、“恶”区分价值的高下。但在基督教的框架下，只有上帝是至善，而人，生来就有原罪，一生都需要赎罪。人失去了分辨善恶的主体性，人的价值不被肯定。
故，《查》开篇写查拉图斯特拉下山入世，是为了拨正，要否定他以前给世界带来重大影响的学说，并带来新的学说。尼采借查拉图斯特拉之口，提出了价值重估，某种程度来说，是为克服虚无主义危机做的努力。
他开篇写到查拉图斯特拉30岁时离开家乡上山去，正文每篇都丢下爆炸性言论，又几乎以“查拉图斯特拉如是说”结尾，这些都是模仿了拜火教经书《阿维斯塔》的演说方式。
查拉图斯特拉30岁离开家乡上山去，待了10年。四十而不惑。希腊人认为40岁是人生的正午，智慧达到成熟的程度。而耶稣30岁的时候也离开家乡，去了沙漠，接受魔鬼的考验，只待了3个月。尼采认为这样的经历只能让他回到人群传播厌世与否定人生的理论。那人生中午的查拉图斯特拉又悟出什么？
权力意志。
尼采认为查拉图斯特拉是导致西方文明发展到后来陷入虚无主义的罪魁祸首。
查拉图斯特拉是何人？
是波斯琐罗亚斯德教的创始人。在希腊语中成Zoroaster，在《矰得亚吠陀》中称Zarathustra，意为“像老骆驼那样的男人”或“骆驼的驾驭者”。他主张善恶二元论，认为世界为恶所主宰，人类历史是人不断与恶作斗争的过程，最后善战胜了恶。他也认为火是善和光明的代表，故以礼拜“圣火”为主要仪式。传入我国后亦被称为拜火教、火教或波斯教，也就是《倚天屠龙记》里的明教。
拜火教的教义对希腊哲学家产生了深远的影响，他们否定了希腊悲剧的精神。
也影响了基督教。被尼采称为“奴隶道德”基督教道德观，其核心在于以“善”、“恶”区分价值的高下。但在基督教的框架下，只有上帝是至善，而人，生来就有原罪，一生都需要赎罪。人失去了分辨善恶的主体性，人的价值不被肯定。
故，《查》开篇写查拉图斯特拉下山入世，是为了拨正，要否定他以前给世界带来重大影响的学说，并带来新的学说。尼采借查拉图斯特拉之口，提出了价值重估，某种程度来说，是为克服虚无主义危机做的努力。
他开篇写到查拉图斯特拉30岁时离开家乡上山去，正文每篇都丢下爆炸性言论，又几乎以“查拉图斯特拉如是说”结尾，这些都是模仿了拜火教经书《阿维斯塔》的演说方式。
查拉图斯特拉30岁离开家乡上山去，待了10年。四十而不惑。希腊人认为40岁是人生的正午，智慧达到成熟的程度。而耶稣30岁的时候也离开家乡，去了沙漠，接受魔鬼的考验，只待了3个月。尼采认为这样的经历只能让他回到人群传播厌世与否定人生的理论。那人生中午的查拉图斯特拉又悟出什么？
权力意志。
权力意志
关于“权力意志”，吴教授是这么解释的：世上的生物，包括人，都在追求生存的力量，没有力量会被毁灭。而且力量的追求是不能停止，逆水行舟，不进则退。
追求力量，要对环境有一定的选择性与适应性，算是对“适者生存”的另一种理解，“简化环境”，选择利于自己的，规避不利的。尼采甚至认为“简化”实际是一种“伪造”，就像我们的眼睛只能看到一定波长范围的光线，耳朵只能听到一定频率范围的声音。就像生存在地底的鼹鼠没有视力，它不需要视觉刺激的世界。对人类生存最大的不利是死亡，所以要创造宗教，构建另一个永恒的世界，弱化死亡的威胁。
尼采认为，所有的文明，都是权力意志的创造。人一直活在虚假（我认为可以理解为非绝对客观）的世界，只是人不自知。你以为的绝对真理，实际只是你的真理。哲学、宗教、道德意识也是起了这样一种伪造的作用。
这里插一下我的理解，人类、人类社会是在不断适应环境与改造环境中发展，包括自然环境、社会环境、精神环境。漫长的发展过程中人的认知是被不断扩宽改写，就如地心说到日心说的转变，从同性恋被归为精神疾病到尊重不同性向人群，基督教从传统传教模式发展出现出无宗派教会的新形式，被考研英语折磨过回头看四六级觉得好简单的领悟。（还有最近天文学家确认了银河系在20亿光年的KBC空洞内，人类并不是宇宙的主人，可能是被遗弃的垃圾呢。）当然也有倒退的，譬如我们的婚姻制度，下个月要生效的新法规，各种debuff叠满的人祸。停滞不前而灭亡的有那各朝各代，诺基亚手机，BB机......
如果把假的看成真的，必然会真的也能看成假的，包括否定自己。所有宗教都有的观点：人生即苦。苦，根源于生命的短暂。短暂，所以充满遗憾。于是虚假的死后世界需求应运而生。查拉图斯特拉上山之前也是这么认为的，上山后他悟到：既然所有都是权力意志的创造，那世界本来就是如此，大地也是如此，无所谓真假。这本来就是个转瞬即逝变幻无常的东西。按佛教的说法，万物皆依因缘而生灭。当你有这种觉悟，代表你解脱了。尼采肯定了佛教这种智慧，但认为过于超脱，容易使悟道者产生厌倦。对于这种厌倦，佛教提出，远离世俗，保持思辨。而基督教对于人生即苦的解释是人生来有罪，不信仰上帝。尼采否定这两种思想。他认为，按照权力意志的观点，人应该肯定自我，肯定一切，即使生命短暂，命运无常、不可捉摸。只有肯定一切，才能消除生存的焦虑感，获得真正的平静与解放，重新拥有酒神精神与日神精神，也就是大地精神。
“超人就是大地的意思”。这句话来自《查》前言第3节，尼采第一次提出“超人”、“大地”。“我来教你们何谓超人：人是应被超越的某种东西。”第二部的《超越自己》一章，讲述的就是权力意志。权力意志与超人是相互关联的。前言那一节里，他还提到了，超人就是大海。超人就是闪电。
关于“权力意志”，吴教授是这么解释的：世上的生物，包括人，都在追求生存的力量，没有力量会被毁灭。而且力量的追求是不能停止，逆水行舟，不进则退。
追求力量，要对环境有一定的选择性与适应性，算是对“适者生存”的另一种理解，“简化环境”，选择利于自己的，规避不利的。尼采甚至认为“简化”实际是一种“伪造”，就像我们的眼睛只能看到一定波长范围的光线，耳朵只能听到一定频率范围的声音。就像生存在地底的鼹鼠没有视力，它不需要视觉刺激的世界。对人类生存最大的不利是死亡，所以要创造宗教，构建另一个永恒的世界，弱化死亡的威胁。
尼采认为，所有的文明，都是权力意志的创造。人一直活在虚假（我认为可以理解为非绝对客观）的世界，只是人不自知。你以为的绝对真理，实际只是你的真理。哲学、宗教、道德意识也是起了这样一种伪造的作用。
这里插一下我的理解，人类、人类社会是在不断适应环境与改造环境中发展，包括自然环境、社会环境、精神环境。漫长的发展过程中人的认知是被不断扩宽改写，就如地心说到日心说的转变，从同性恋被归为精神疾病到尊重不同性向人群，基督教从传统传教模式发展出现出无宗派教会的新形式，被考研英语折磨过回头看四六级觉得好简单的领悟。（还有最近天文学家确认了银河系在20亿光年的KBC空洞内，人类并不是宇宙的主人，可能是被遗弃的垃圾呢。）当然也有倒退的，譬如我们的婚姻制度，下个月要生效的新法规，各种debuff叠满的人祸。停滞不前而灭亡的有那各朝各代，诺基亚手机，BB机......
如果把假的看成真的，必然会真的也能看成假的，包括否定自己。所有宗教都有的观点：人生即苦。苦，根源于生命的短暂。短暂，所以充满遗憾。于是虚假的死后世界需求应运而生。查拉图斯特拉上山之前也是这么认为的，上山后他悟到：既然所有都是权力意志的创造，那世界本来就是如此，大地也是如此，无所谓真假。这本来就是个转瞬即逝变幻无常的东西。按佛教的说法，万物皆依因缘而生灭。当你有这种觉悟，代表你解脱了。尼采肯定了佛教这种智慧，但认为过于超脱，容易使悟道者产生厌倦。对于这种厌倦，佛教提出，远离世俗，保持思辨。而基督教对于人生即苦的解释是人生来有罪，不信仰上帝。尼采否定这两种思想。他认为，按照权力意志的观点，人应该肯定自我，肯定一切，即使生命短暂，命运无常、不可捉摸。只有肯定一切，才能消除生存的焦虑感，获得真正的平静与解放，重新拥有酒神精神与日神精神，也就是大地精神。
“超人就是大地的意思”。这句话来自《查》前言第3节，尼采第一次提出“超人”、“大地”。“我来教你们何谓超人：人是应被超越的某种东西。”第二部的《超越自己》一章，讲述的就是权力意志。权力意志与超人是相互关联的。前言那一节里，他还提到了，超人就是大海。超人就是闪电。
精神的三段变化
以下摘自原文，第一部第一章《三段变化》（钱春绮译）
我向你们列举精神的三段变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成孩子。
对于怀着畏敬之念的精神，强力的、负重的精神，有许多重负：精神的强力渴望重的，最重的负担。
什么是重负？负重的精神这样发问，于是它像骆驼一样跪下，甘愿被装上很多的重负。
英雄们，什么最重的负担？负重的精神这样发问，我会把它背在身上而为我的强力感到高兴。
最重的重负不就是：为了使自己的骄傲心感到痛苦①而自卑？为了嘲笑自己的智慧而显示自己的愚蠢？
或者是：当我们的事业获得成就而庆祝其胜利时，就离开它？②为了试探试探者③而登上高山？
或者是：吃认识之草和橡子为生，为了真理而忍受灵魂的饥饿？
或者是：自己生病，却把来探望你的人打发回家，跟永远听不见你的要求的聋子做朋友？
或者是：只要是真实之水，哪怕是污水，也要跳进去，不管是冷的青蛙和热的蛤蟆，一概来者不拒④。
或者是：爱那些蔑视我们的人，跟想要吓唬我们的鬼怪握手？
这一切最重的重负，负重的精神都把它们背在自己的身上，就像背着重负趋向沙漠的骆驼，精神也如此急忙走进它的沙漠。
但在最荒凉的沙漠之中，发生了第二段变化：精神在这里变成狮子，它要攫取自由，在它自己的沙漠里称王。
它在这里寻找它的最后一个统治者：它要跟最后一个统治者、它最后的神为敌，它要跟巨龙搏斗以求胜利。
精神不想再称它为统治者和神的这条巨龙是什么呢？这条巨龙的名字叫作“你应当⑤”。可是狮子的精神却说“我要”。
“你应当”挡在精神的去路上，金光闪闪，是有鳞动物，每一片鳞甲上都闪着金光灿烂的“你应当”。
绵延千年的各种价值闪耀在这些鳞片上，一切龙中最强大的龙如是说：“事物的一切价值——闪耀在我的身上。”
“一切价值已被创造出，被创造出的一切价值——就是我。确实，不应再有什么‘我要’！”这条龙如是说。
我的弟兄们，在精神之中为什么需要狮子？有了放弃欲念、怀着畏敬之心的负重动物，为什么还不够呢？
创造新的价值——就是狮子也还不能胜任：可是为自己创造自由以便从事新的创造——这是狮子的大力能够做到的。
给自己创造自由，甚至对应当去做的义务说出神圣的否字，我的弟兄们，在这方面就需要狮子。
要获得建立新价值的权利——对于负重而怀有畏敬心的精神，乃是最可怕的行动。确实，对于精神说来，这无异于劫掠，这乃是进行劫掠的猛兽的行径。
精神也曾把“你应当”当作最神圣的事物去爱它：现在精神也不得不在这最神圣者里面看出妄想和专横，精神要从它所爱者手里劫掠自由：为了这种劫掠，所以需要狮子。
可是，我的弟兄们，请回答：连狮子都无能为力的，孩子又怎能办到呢？进行劫掠的狮子，为什么必须变为孩子呢？
孩子是纯洁，是遗忘，是一个新的开始，一个游戏，一个自转的车轮⑥，一个肇始的运动，一个神圣的肯定⑦。
是的，为了称作创造的这种游戏，我的弟兄们，需要一个神圣的肯定：这时，精神想要有它自己的意志，丧失世界者会获得它自己的世界。
我给你们列举了精神的三段变化：精神怎样变成骆驼，骆驼怎样变成狮子，最后狮子怎样变成孩子。——
查拉图斯特拉如是说，当时他停留在一个市镇上，那个市镇的名字叫做：花斑母牛。
【注解】
①对自己的骄傲进行反省而打破之。德语schwer意为重，又意为困难。
②不以成功自满，还要面向新的困难，继续奋斗。
③《马太福音》4.1：耶稣被圣灵引诱至旷野，受魔鬼的试探。此处意为：不等魔鬼来找他，却去找魔鬼，击退诱惑。
④求真，不顾污浊和丑恶。
⑤应当怎样做，这是精神原来信奉地教条，亦即道德的命令。由此更进而成为义务。次之为习俗的种种价值体系。
⑥德国诗人安格卢斯·西里西乌斯警句诗体：你自己就是轮子，自动地转动，没有休息。
⑦对孩子来说，没有善恶正邪之区别，世界和生活的一切，都照样加以肯定，此为自由创造的第一步。
以下摘自原文，第一部第一章《三段变化》（钱春绮译）
我向你们列举精神的三段变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成孩子。
对于怀着畏敬之念的精神，强力的、负重的精神，有许多重负：精神的强力渴望重的，最重的负担。
什么是重负？负重的精神这样发问，于是它像骆驼一样跪下，甘愿被装上很多的重负。
英雄们，什么最重的负担？负重的精神这样发问，我会把它背在身上而为我的强力感到高兴。
最重的重负不就是：为了使自己的骄傲心感到痛苦①而自卑？为了嘲笑自己的智慧而显示自己的愚蠢？
或者是：当我们的事业获得成就而庆祝其胜利时，就离开它？②为了试探试探者③而登上高山？
或者是：吃认识之草和橡子为生，为了真理而忍受灵魂的饥饿？
或者是：自己生病，却把来探望你的人打发回家，跟永远听不见你的要求的聋子做朋友？
或者是：只要是真实之水，哪怕是污水，也要跳进去，不管是冷的青蛙和热的蛤蟆，一概来者不拒④。
或者是：爱那些蔑视我们的人，跟想要吓唬我们的鬼怪握手？
这一切最重的重负，负重的精神都把它们背在自己的身上，就像背着重负趋向沙漠的骆驼，精神也如此急忙走进它的沙漠。
但在最荒凉的沙漠之中，发生了第二段变化：精神在这里变成狮子，它要攫取自由，在它自己的沙漠里称王。
它在这里寻找它的最后一个统治者：它要跟最后一个统治者、它最后的神为敌，它要跟巨龙搏斗以求胜利。
精神不想再称它为统治者和神的这条巨龙是什么呢？这条巨龙的名字叫作“你应当⑤”。可是狮子的精神却说“我要”。
“你应当”挡在精神的去路上，金光闪闪，是有鳞动物，每一片鳞甲上都闪着金光灿烂的“你应当”。
绵延千年的各种价值闪耀在这些鳞片上，一切龙中最强大的龙如是说：“事物的一切价值——闪耀在我的身上。”
“一切价值已被创造出，被创造出的一切价值——就是我。确实，不应再有什么‘我要’！”这条龙如是说。
我的弟兄们，在精神之中为什么需要狮子？有了放弃欲念、怀着畏敬之心的负重动物，为什么还不够呢？
创造新的价值——就是狮子也还不能胜任：可是为自己创造自由以便从事新的创造——这是狮子的大力能够做到的。
给自己创造自由，甚至对应当去做的义务说出神圣的否字，我的弟兄们，在这方面就需要狮子。
要获得建立新价值的权利——对于负重而怀有畏敬心的精神，乃是最可怕的行动。确实，对于精神说来，这无异于劫掠，这乃是进行劫掠的猛兽的行径。
精神也曾把“你应当”当作最神圣的事物去爱它：现在精神也不得不在这最神圣者里面看出妄想和专横，精神要从它所爱者手里劫掠自由：为了这种劫掠，所以需要狮子。
可是，我的弟兄们，请回答：连狮子都无能为力的，孩子又怎能办到呢？进行劫掠的狮子，为什么必须变为孩子呢？
孩子是纯洁，是遗忘，是一个新的开始，一个游戏，一个自转的车轮⑥，一个肇始的运动，一个神圣的肯定⑦。
是的，为了称作创造的这种游戏，我的弟兄们，需要一个神圣的肯定：这时，精神想要有它自己的意志，丧失世界者会获得它自己的世界。
我给你们列举了精神的三段变化：精神怎样变成骆驼，骆驼怎样变成狮子，最后狮子怎样变成孩子。——
查拉图斯特拉如是说，当时他停留在一个市镇上，那个市镇的名字叫做：花斑母牛。
【注解】
①对自己的骄傲进行反省而打破之。德语schwer意为重，又意为困难。
②不以成功自满，还要面向新的困难，继续奋斗。
③《马太福音》4.1：耶稣被圣灵引诱至旷野，受魔鬼的试探。此处意为：不等魔鬼来找他，却去找魔鬼，击退诱惑。
④求真，不顾污浊和丑恶。
⑤应当怎样做，这是精神原来信奉地教条，亦即道德的命令。由此更进而成为义务。次之为习俗的种种价值体系。
⑥德国诗人安格卢斯·西里西乌斯警句诗体：你自己就是轮子，自动地转动，没有休息。
⑦对孩子来说，没有善恶正邪之区别，世界和生活的一切，都照样加以肯定，此为自由创造的第一步。
精神、骆驼、上帝的诞生
尼采规定“精神”是指自残的生命，可理解为对自己动刀子的生命。人类生命是一种必定包含了否定性要素的生命。人只有通过对自身生命某些否定性的环节，这个生命才真正地成长为人性的生命。这与痛苦的意义问题有着根本关联。这种意义上的“精神”是对生命的一种批判，一种超越，也就是人性的生命。背后是权力意志的学说。（权力意志基本特征：不能停留于自身而获得满足。）
下山时的查拉图斯特拉是一头“狮子”，教人如何冲破传统的束缚，如何成长为自己，这是戏剧的开端。而他自己也有待变化/变形为“孩子”。在尼采构造中，查拉图斯特拉这个形象是西方精神史形态意义机制开端、变化、终结、重生的经历者。这是充满戏剧性的构造。
不是三种精神，是精神的三种形态。精神的三变，是用三种喻象拉起了“超人”的绳索。前言提到过走绳者，暗示人是一种只有自我超出才能自我完成的存在者。在这条绳索上，不断有人掉下去。市场上的人（查拉图斯特拉下山后遇到的第二波人）在“骆驼”环节已经掉下去了。因为他们不再能够自我超脱，不再能够肯定痛苦的意义。他们甚至没有达到精神的高度。
成为“骆驼”，要有负重的精神。
既要有担负的能力，也要有担负的意愿。意愿，是指有敬畏之心，有一种神圣的价值感。因此它有英雄气概，要求挑战“最重的重量”。这个担负的负重暗含价值逐渐变得愈发神圣的上升机制。担负家庭的责任，担负国家的重担，担负天下的兴亡（匹夫），担负人类的价值、担负世人的价值意义，担负得救的问题（殉道士、烈士），担负宇宙的责任，拯救宇宙——神、上帝的诞生。负重的精神是一个价值的生产机制，意义机制。
“骆驼”是英雄的赛场，暗含痛苦与快乐并行的机制。
“骆驼”欢欣于自我的强壮，是一种自我成就感（在自我负重的同时），是精神的幸福/快乐。通过经历的痛苦获得了超越于直接满足的更高的幸福感。这种幸福通过对自我的残忍得到的。
“骆驼”也是一种自我超越的方式，贬低自身的生命，抬高真理和博爱为神圣价值。但因此“骆驼”将自身生命献祭变为沙漠。
“骆驼”阶段的核心在于意义机制，也就是“权力意志”在这个精神阶段的满足形态。这实际是把生命二元化，分裂为个体的自然的生命和彼岸性的神圣价值。把此岸不断掏空向彼岸献祭，才能有“骆驼”般的满足。淘到最后变成沙漠化，也造成了生命另一方面的虚无。
对于“大骆驼”而言，不能被献祭的生命，就没有价值。这是尼采残忍的逻辑。
负重的精神内涵的价值逻辑缔造了超越生命本身的神圣价值，这个意义机制的顶点是上帝的诞生。
骆驼 关键词：敬畏、献祭
尼采规定“精神”是指自残的生命，可理解为对自己动刀子的生命。人类生命是一种必定包含了否定性要素的生命。人只有通过对自身生命某些否定性的环节，这个生命才真正地成长为人性的生命。这与痛苦的意义问题有着根本关联。这种意义上的“精神”是对生命的一种批判，一种超越，也就是人性的生命。背后是权力意志的学说。（权力意志基本特征：不能停留于自身而获得满足。）
下山时的查拉图斯特拉是一头“狮子”，教人如何冲破传统的束缚，如何成长为自己，这是戏剧的开端。而他自己也有待变化/变形为“孩子”。在尼采构造中，查拉图斯特拉这个形象是西方精神史形态意义机制开端、变化、终结、重生的经历者。这是充满戏剧性的构造。
不是三种精神，是精神的三种形态。精神的三变，是用三种喻象拉起了“超人”的绳索。前言提到过走绳者，暗示人是一种只有自我超出才能自我完成的存在者。在这条绳索上，不断有人掉下去。市场上的人（查拉图斯特拉下山后遇到的第二波人）在“骆驼”环节已经掉下去了。因为他们不再能够自我超脱，不再能够肯定痛苦的意义。他们甚至没有达到精神的高度。
成为“骆驼”，要有负重的精神。
既要有担负的能力，也要有担负的意愿。意愿，是指有敬畏之心，有一种神圣的价值感。因此它有英雄气概，要求挑战“最重的重量”。这个担负的负重暗含价值逐渐变得愈发神圣的上升机制。担负家庭的责任，担负国家的重担，担负天下的兴亡（匹夫），担负人类的价值、担负世人的价值意义，担负得救的问题（殉道士、烈士），担负宇宙的责任，拯救宇宙——神、上帝的诞生。负重的精神是一个价值的生产机制，意义机制。
“骆驼”是英雄的赛场，暗含痛苦与快乐并行的机制。
“骆驼”欢欣于自我的强壮，是一种自我成就感（在自我负重的同时），是精神的幸福/快乐。通过经历的痛苦获得了超越于直接满足的更高的幸福感。这种幸福通过对自我的残忍得到的。
“骆驼”也是一种自我超越的方式，贬低自身的生命，抬高真理和博爱为神圣价值。但因此“骆驼”将自身生命献祭变为沙漠。
“骆驼”阶段的核心在于意义机制，也就是“权力意志”在这个精神阶段的满足形态。这实际是把生命二元化，分裂为个体的自然的生命和彼岸性的神圣价值。把此岸不断掏空向彼岸献祭，才能有“骆驼”般的满足。淘到最后变成沙漠化，也造成了生命另一方面的虚无。
对于“大骆驼”而言，不能被献祭的生命，就没有价值。这是尼采残忍的逻辑。
负重的精神内涵的价值逻辑缔造了超越生命本身的神圣价值，这个意义机制的顶点是上帝的诞生。
骆驼 关键词：敬畏、献祭
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狮子、自由
“骆驼”的机制是重要的、最日常的意义机制，也是人类文明史上最普遍的意义机制。理解“骆驼”，有助于人类自我认识，也有助于理解人类文明的内在逻辑。它也补充了“上帝之死”的隐藏叙事——“上帝”为何诞生？以何种形态存在？ta是人类这种生命存在形态逻辑的一个结果。不同文明会表现为不同的形态，ta是往上走的精神的阶梯。
“上帝之死”，实际意味着传统的意义机制失效，日常最常见的意义机制失效。
为什么会失效？需要提到骆驼的变形——狮子。
“在最荒凉的沙漠之中，发生了第二段变化：精神在这里变成狮子，它要攫取自由，在它自己的沙漠里称王。”
精神的追求，从敬畏的神圣的价值转变为对自由的追求，做自己主人的欲望。这意味着“骆驼”时期的主人并非自我。
“骆驼”的机制需要设定一个神圣的价值，要有建构自己的主人，如果没有，敬畏与献祭的机制就无法建立。
就如因追随某个行业翘楚入行的你，以该翘楚为偶像、模范，尊其为老师，自甘为“骆驼”。当你作为“骆驼”成长足够强大，想在行业真正发光发热为人所知时，就必然需要打倒令人敬重的老师。打倒，不是物理层面的殴打，也不是精神层面对他人的摧毁，而是要打倒偶像对于你的意义，要解构你给自己找到的“主人”。从个体成长的角度看，只有跨过这个必经的过程，才能成为真正的自己。
精神的力量，就在此时从敬畏转变成了自由。
这个自由的首要形态：从崇拜的对象那里争得自由。
“在这里，寻找最后的主人/统治者：它意愿与之为敌，与它最后的上帝为敌，以意愿与巨龙搏斗以取得胜利。”
“巨龙就被叫做’你应当’，但狮子的精神却说’我要/我愿意’”。
第一部分末章《赠予的德性/道德》，查拉图斯特拉在彩牛城的教诲收获一批信徒，他在离开前对他们这般说：离开我吧，小心谨防查拉图斯特拉！……你们尊敬我，但如果有一天你们的尊敬倒掉了，那有如何呢？小心别让一座石像把你们砸死了。……去寻找你们自己：唯当你们把我全部否弃时，我才意愿回到你们身边。
“把我全部否弃”，不是指全盘否定，而是不再把ta的一切作为信条来接受，不再作为尊崇的对象，而是转化我们的自我认识。
但这一过程不能来得太早，如果过早放弃当“骆驼”，可能意味着精神历练不够，甚至没有经历过自我献祭的痛并快乐的过程，精神不够强大，是十分危险的事情。
.
.
.
再来讨论“狮子”与“骆驼”的关系。
两者看似截然相反，实则仍在一个体系内。
骆驼——沙漠之舟。狮子——沙漠之王。
“狮子”的自由仍是荒漠中的自由，它甚至比“骆驼”更荒漠化。
两种形态都过得艰苦，无论是崇拜还是斗争。但都有对着自我的敬畏，有一种生命的意义感。
怀揣着英雄主义理想的“骆驼”，要做世界的英雄，注定需要背负很多。“狮子”也是如此，它甚至要与“上帝”为敌。“骆驼”是通过对自身生命的否定而有一种神圣的肯定。而“狮子”对神圣价值做神圣否定。两者均为权力意志的一种满足。
“狮子”仍然是种英雄主义，把与巨龙的斗争看成一种神圣的价值，是对神圣斗争的自我献祭。其内在仍是“骆驼”。
.
.
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关于“狮子”自由形态的问题
“狮子”没有创造新价值，它的自由只是从旧价值中解脱的自由，而非自我规定的自由。一种精神还没获得新的规定性，它就还不是真正的自由，而且，这种自由是可疑的，危险的。
尼采在书中谈论了“精神的变节者”。他认为他们之所以存在，是因为“狮子”的自由状态不稳固，仍然是沙漠，可能导向精神的某种绝望，所以出现回退的情况。但是回退，它损失的是精神的良知。
这也预示着，离开了“骆驼”状态的人们，丧失了原有的尊崇，又未获得新的自由之时，可能陷入危险之中，从绳上掉下来，失去精神的力量。
“狮子”从根本上依赖于“骆驼”阶段的价值和世界的结构。
从“骆驼”到“狮子”，是连续性变形。“狮子”内在仍住着“骆驼”。向外延申：看似尖锐批判教会的启蒙思想家，是基督教世界教化出来的，他们还留存着教士遗风。尼采对启蒙哲学家有所批判，对圣徒也仍有赞美，认为他们都是真正投入了一场战争的人。
我们在生活中是否投入过一场战争？如果没有，那就还没开始精神的历程，还没有承受过痛苦，也还没有真正建立自己生命的意义机制。
狮子 关键词：自由
“骆驼”的机制是重要的、最日常的意义机制，也是人类文明史上最普遍的意义机制。理解“骆驼”，有助于人类自我认识，也有助于理解人类文明的内在逻辑。它也补充了“上帝之死”的隐藏叙事——“上帝”为何诞生？以何种形态存在？ta是人类这种生命存在形态逻辑的一个结果。不同文明会表现为不同的形态，ta是往上走的精神的阶梯。
“上帝之死”，实际意味着传统的意义机制失效，日常最常见的意义机制失效。
为什么会失效？需要提到骆驼的变形——狮子。
“在最荒凉的沙漠之中，发生了第二段变化：精神在这里变成狮子，它要攫取自由，在它自己的沙漠里称王。”
精神的追求，从敬畏的神圣的价值转变为对自由的追求，做自己主人的欲望。这意味着“骆驼”时期的主人并非自我。
“骆驼”的机制需要设定一个神圣的价值，要有建构自己的主人，如果没有，敬畏与献祭的机制就无法建立。
就如因追随某个行业翘楚入行的你，以该翘楚为偶像、模范，尊其为老师，自甘为“骆驼”。当你作为“骆驼”成长足够强大，想在行业真正发光发热为人所知时，就必然需要打倒令人敬重的老师。打倒，不是物理层面的殴打，也不是精神层面对他人的摧毁，而是要打倒偶像对于你的意义，要解构你给自己找到的“主人”。从个体成长的角度看，只有跨过这个必经的过程，才能成为真正的自己。
精神的力量，就在此时从敬畏转变成了自由。
这个自由的首要形态：从崇拜的对象那里争得自由。
“在这里，寻找最后的主人/统治者：它意愿与之为敌，与它最后的上帝为敌，以意愿与巨龙搏斗以取得胜利。”
“巨龙就被叫做’你应当’，但狮子的精神却说’我要/我愿意’”。
第一部分末章《赠予的德性/道德》，查拉图斯特拉在彩牛城的教诲收获一批信徒，他在离开前对他们这般说：离开我吧，小心谨防查拉图斯特拉！……你们尊敬我，但如果有一天你们的尊敬倒掉了，那有如何呢？小心别让一座石像把你们砸死了。……去寻找你们自己：唯当你们把我全部否弃时，我才意愿回到你们身边。
“把我全部否弃”，不是指全盘否定，而是不再把ta的一切作为信条来接受，不再作为尊崇的对象，而是转化我们的自我认识。
但这一过程不能来得太早，如果过早放弃当“骆驼”，可能意味着精神历练不够，甚至没有经历过自我献祭的痛并快乐的过程，精神不够强大，是十分危险的事情。
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再来讨论“狮子”与“骆驼”的关系。
两者看似截然相反，实则仍在一个体系内。
骆驼——沙漠之舟。狮子——沙漠之王。
“狮子”的自由仍是荒漠中的自由，它甚至比“骆驼”更荒漠化。
两种形态都过得艰苦，无论是崇拜还是斗争。但都有对着自我的敬畏，有一种生命的意义感。
怀揣着英雄主义理想的“骆驼”，要做世界的英雄，注定需要背负很多。“狮子”也是如此，它甚至要与“上帝”为敌。“骆驼”是通过对自身生命的否定而有一种神圣的肯定。而“狮子”对神圣价值做神圣否定。两者均为权力意志的一种满足。
“狮子”仍然是种英雄主义，把与巨龙的斗争看成一种神圣的价值，是对神圣斗争的自我献祭。其内在仍是“骆驼”。
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关于“狮子”自由形态的问题
“狮子”没有创造新价值，它的自由只是从旧价值中解脱的自由，而非自我规定的自由。一种精神还没获得新的规定性，它就还不是真正的自由，而且，这种自由是可疑的，危险的。
尼采在书中谈论了“精神的变节者”。他认为他们之所以存在，是因为“狮子”的自由状态不稳固，仍然是沙漠，可能导向精神的某种绝望，所以出现回退的情况。但是回退，它损失的是精神的良知。
这也预示着，离开了“骆驼”状态的人们，丧失了原有的尊崇，又未获得新的自由之时，可能陷入危险之中，从绳上掉下来，失去精神的力量。
“狮子”从根本上依赖于“骆驼”阶段的价值和世界的结构。
从“骆驼”到“狮子”，是连续性变形。“狮子”内在仍住着“骆驼”。向外延申：看似尖锐批判教会的启蒙思想家，是基督教世界教化出来的，他们还留存着教士遗风。尼采对启蒙哲学家有所批判，对圣徒也仍有赞美，认为他们都是真正投入了一场战争的人。
我们在生活中是否投入过一场战争？如果没有，那就还没开始精神的历程，还没有承受过痛苦，也还没有真正建立自己生命的意义机制。
狮子 关键词：自由
