智慧是不确定性的根源，是社会无序而混乱的根源，只有人选择了自然而不是选择了智慧，人才能实现行为的最优化选择，这就是无为才能无不为。这也是老子鄙视智慧的原因。

圣人是不需要智慧的，只需要自然，知其所以然而自然而然。任何的自作聪明，结果都是反被聪明所误。只有人的思想与行为与自然一致时，才是合乎于道的，任何智慧在自然大道之下都是多余的。

有人说老子是在愚民，唉，这人已经够愚了，还用得着老子这样的圣人来再愚一下？连老子的话都不曾听不懂过，又哪有资格来评判老子呢？

道士说的道，任何人说的任何事物，都免不了自以为是！

人沾沾自喜的智慧，在圣人眼里却是糟粕，人应该追求的是这个世界的自然，而不是智慧，换句话说，科学让人活的自然。

每个存在物不仅是神秘的，而且也是神圣的。之所以神圣，是因为每个存在物都是大自然亿万年演化的结果，蕴藏着天地之精华。宇宙学上有一个“人择原理”，这样来解释人与宇宙的关系：宇宙之所以具有这样的规律、之所以呈现出这样的图景，是因为不这样就不可能有人来研究宇宙，就是说，宇宙之所以如此是为了要演化出人类，宇宙是为了人类才这样存在的。天文学家们用这个原理来解释一些物理规律，如物理常数。基本的物理常数主要有这么一些：c=2.99792458×1010厘米.秒-1， h=1.054589×10-27克.厘米2.秒-1，G=6.673×10-8厘米3.克-1.秒-2， e=1.60219×10-19库仑，me=9.10953×10-28克，mp=1.67261×10-24克。宇宙中所有事物的物理特征尺度，如原子大小、原子密度、核子大小、核子密度、电离能、分子作用能等，都是用这几个基本物理常数组合而成的。人以及其他一切事物只是这些物理常数耦合的结果。如果其中的任何一个物理常数有些微改变，即使有0.0000001的改变，人就无法产生，宇宙就不会是这个样子。温度太高，则生化反应太快，人的寿命就太短，温度太低则反应就会停止，生命就无法存在；G如果太大，则太阳很快就会演化到高温阶段，就没有合适的温度和足够的时间演化出生命和人类；若G太小，太阳就只能处于低温阶段，生命就无法形成，G只有取现有的值才能够提供演化出人类的条件……如此等等。宇宙以及地球的一切规律正好满足人类产生的条件，所以才产生了生命和人类。换句话说，宇宙之所以把物理常数取现在的值，是为了满足人类存在的条件。可以说，在人身上体现着或说蕴藏着宇宙的全部规律。
这个原理还可以进一步扩展为多元选择原理，即如果换一个观察宇宙的主体，那么完全可以说宇宙是为了那个事物而存在的。如果是一只狗，它就可以说宇宙之所以这样存在，是为了狗的产生；蚂蚁也有理由说宇宙是为了它的出现才有这样的物理常数；石头同样可以说宇宙是为它而存在的。每个人也都可以说宇宙是为我而存在的。因为，如果宇宙不是这样存在着，就不可能有我产生，不可能有蚂蚁、狗和石头。
这样以来，我就不是我了，我（其他所有事物亦然）就不是独立的存在物了，我只不过是那种种规律的化身，我只是大自然的一件艺术作品。
于是，我和宇宙的关系就成为一体的了：我只是大自然的一个小小的部分，宇宙链条上的微小一环；同样，我就不单单是由我的肉体构成的了，而是由整个宇宙构成的，宇宙是我身体的组成部分，那广袤的星空不妨看作是我的身体的延伸，因为没有宇宙就没有我。于是，敬畏宇宙、敬畏自然，也就是敬畏我自己。
从这个角度看，人类在宇宙中并没有什么特殊的地位，他只不过是大自然链条上普普通通的一个环节而已。康德在其《宇宙发展史概论》中曾经讲了一个寓言故事，读来很有教益：那些生长在乞丐头上森林中的生物，长期以来一直把它们的住处当作一个巨大无比的地球，而且把自己看作是造化的杰作。后来，其中有一个天生聪明的虱子，意外地看见了一个贵族的头，它随即把它住处中所有滑稽的家伙叫到一起，狂喜地告诉它们：我们不是整个自然界唯一的生物；你们看，这里是一个新大陆，这里住着更多的虱子。从自然的角度看，我们人类并不比这只虱子更高贵，唯一不同的是，我们人类不是乞丐头上的虱子，而是宇宙的虱子罢了。人类自视为万物之灵，看来，这种看法并不比这只虱子聪明多少。在大自然这个宴席上，人并不是一位特殊的宾客，虱子、苍蝇、沙粒……都与人一样，有着同样的位置，缺一不可。每一种存在都有它存在的意义，是其他存在物不能替代的。我们人类尽管比其他存在物有着更强大的能力，可是，我们永远无法体验蚂蚁所体验到的世界。如果赶走了其他客人，人类也将从大自然中消失。
我们常常以不屑一顾的口吻来谈论那些“低级的”存在物，还常常把其他动植物只是当作一种食物来谈论，好像大自然创造它们仅仅是为了给我们作食物用的。这实在是对大自然的亵渎，因为它们也同样是大自然智慧的体现啊！而且从进化史的角度看，那些“低级的”生物、无生命的存在物还是我们的祖先，没有它们，人类就不可能出现。因而对它们的不敬就是对祖先的不敬。
每一个存在物──－只苍蝇，一朵花，一块石头，一粒沙子……都是神圣的，都值得我们敬畏，因为，每一个存在物都是大自然的作品，都是大自然智慧的结晶，都包藏着宇宙的全部秘密；它们存在的根本原因和意义是我们所无法知道的，在它们身上总有无数我们未知的性质存在着，也就是说，它们对于我们的知来说，总是神秘的。那么，在它们面前，除了敬畏，我们还能做什么呢？
人的智慧与大自然的智慧

西方的哲学最本源的东西也只是没有定义的信仰。就和公理一样只是假设。

西方所谓的智慧，与老子时代的智，定义是显然不同的。就如哲学与思想的定义一样，只有当思想高度浓缩与升华，并可以成为实践的指导性原则之后，才是哲学。哲学是精英的思想，思想的精华，不是所有的思想都可以称作哲学。

任一哲学观点的提出，都得有一个本原性的依据，或者说是出发点，这里称为参照原点。也就是说会选择什么样的参照系。这是任一哲学都必须首先回答的问题。

每一个人都是整个世界的观测者，每一个人都可以甚至是默认了这一自我参照系，以自我为参照原点。正如庄子所说，物无非彼，物无非是，自彼则不见，自是则知之。

我怎么感觉你说的是道教，不是道家啊

不过这种参照系的后果就是各有各的见识，彼亦一是非，此亦一是非，是是非非无穷尽也。角度不同则所见也不尽相同了，于是人们皆是其所是而非其所非，肯定自己，否定别人而开始争辨了。有如眼耳口鼻，皆有所明，然不能相通，这种结果很糟糕了。

老子首先提出的本原性依据就是道，以道为参照原点，以道观天下。这既不是唯心论，也不是唯识论，也不算是唯物论，而是唯道论。

对任何问题的反复追问，其结果会出现一个追问的极限，这个极限就是盲点，或者说是逻辑的起点，这就是依据，不证自明的公理。也是百姓日用而不知的常识。

屈原作过天问，而庄子的问天要更早一些，而老子的追问无疑最是深远，道才是人类追问的极限，而不是心，也不是物。