《道德经》第
一章
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源 ；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。

《道德经》第二章
原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
译文：当世上的人有了美这个观念，于是恶也就产生了；大家都知道了什么是善，于是才有了“不善”的存在。
所以有和无、难和易、长和短、高和低、音和声、前和后这些概念是对立统一，没有前者也就没有后者，这是万古不变的真理。
因此圣人处世讲究“无为”，一切顺其自然，不刻意突出自己，施行教化讲究“无言”。做事凭着事物自己规律去，而不凭自己的喜好意志强制性地介入其过程， 即使在其中起到了作用也不去占有、恃功。正因为不居功，不突出自己，自己的作用反而不会被抹杀。

《道德经》第三章
原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
译文：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。

《道德经》第四章
原文：
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗；
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
译文：大道无形如虚，用之不尽。
渊深广博，就像那万物之祖宗；
消磨锋锐，消除纷扰，调和光辉，混同于尘垢。
隐没到无形无象，若存若离。
我也不能确定它是谁的后代，在天帝神灵之前就已经出现了。


《道德经》第五章
原文：
天地不仁以万物为刍狗，
圣人不仁以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎。
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
译文：天地无心于万物，任其自生自灭，
圣人无心于爱民，任其自养自成。
天地如同一个风箱，空虚而不穷竭，越鼓动所现的事物便越多。
说太多的话，最终会穷竭，而不能做到像虚空一样，这样的话不如恪守虚空虚静。

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《道德经》第六章
原文：
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
译文：
“道”生生不息，就好像一个母体。
“道”是天地万物生生不息的根源。
冥冥之中它好像是客观存在的，“道”玄奥幽深，是永不会枯竭的。

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《道德经》第七章
原文：
天长，地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，
外其身而身存。
非以其无私耶？故能成其私。
译文：
从无法计算的年代之前。天仍然是这个天。地仍然是这个地。可见它的生命是长久的。
天地之所以能够如此的长久。是因为它不是自己而生长。而是为生长万物而生长。所以它能够长生。
因此圣人明白这个道理之后，也学着天地一样。将自己的事放在世人后面，将世人的事放於前面，可是他的灵性，却永远在别人之上。
他虽然将自己置之度外，但是他的真我反而永世长存。
就是因为圣人他没有私心，反而成就了他的伟大。

《道德经》第八章
原文：
上善若水。
水善利万物而不争，
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，
与善仁，言善信，
政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
译文：
最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，
停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，善于选择居处，善于保持沉静而深不可测的心，
善于待人真诚、友爱和无私，善于说话格守信用，
为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够发挥所长，善于把握行动时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。