说守其实是对于未悟的修行人的说法,本质上众生于一切境相中从未有一刻与自性分离,只是逐物忘本才迷失不见自性,未见性者要守可以修无住法,于一切境相皆无所住,于世间一切行住坐卧中始终练习照用同时,不要贪观天上月,失却掌中珠。无论到什么境界不要忘了还有一个“照者”(对于修行中的人),而一切境界都是客体,都是一边而非本质,就像你说的,本自无形无相怎么找得到呢?所以找得到的必然不是,无论世间非世间一切有形有相可觉可知的都不要住,不要住不是说要舍弃它,知道它本质无常不究竟的,要用便用,不用便放。所以才说不执一切法,不弃一切法。见性前要守的不是某个境界,而是守这个“无所住”,修定修的就是这个啦。
若见本性自然知道哪个是恒常的,这个恒常的自性每时每刻都在你的见闻觉知处“放光动地”,若没有这个便没有任何东西能够“存在”,上至诸佛下至众生本质上都是这个,所以本质上佛与众生并无分别。当定力修成之后守也不需要了,于一切境相皆无挂碍,因为那一切境相皆出于自心化现,要用便显,不用便收,因此得大自在。
若见本性自然知道哪个是恒常的,这个恒常的自性每时每刻都在你的见闻觉知处“放光动地”,若没有这个便没有任何东西能够“存在”,上至诸佛下至众生本质上都是这个,所以本质上佛与众生并无分别。当定力修成之后守也不需要了,于一切境相皆无挂碍,因为那一切境相皆出于自心化现,要用便显,不用便收,因此得大自在。










