我永远不会忘记，在一个亲密的时刻里，敦珠仁波切倾身向我，以柔和、沙哑而略为提 
高的语调说：「你知道，我们周遭的一切事物都会消失，就这样消失……不是吗？�

然而，对大多数人来说，业和烦恼使我们无法看清自己的本性及实相的性质。结果，我 
们就执著乐和苦为真实不虚的，我们就在笨拙而愚痴的行动中，继续播下来生的种子。我们 
的行动把我们系缚在世间的循环里，在永无止境的生死轮回里。因此，当前这一刻的生活方 
式，自己要负责：现在的生活方式，可能会牺牲我们的整个未来。

因此我们现在就必须准备明智地迎接死亡，转化我们的「业的未来」，避免一再掉入无 
明的悲剧和重复痛苦的生死轮回。这一世，是我们能够做准备，而且是透过修行真正做准备 
的唯一时空：这是此生自然中阴给我们的讯息，谁也逃避不了。诚如莲花生大士所言： 
 现在当此生中阴在我身上降临时， 
 我将不再懈怠，不愿虚度此生， 
 心无旁骛地进入闻、思、修的大道。 
 让认知和心成为道，体证「三身」：觉悟心； 
 现在我已获人身， 
 没有时间让心在道上彷徨。

无我的智�

有时候我会好奇，如果把一位西藏乡巴佬带进科技发达的现代都市里，他会有什么感 
觉。他可能会以为他已经死了，进入中阴境界里。它会对飞过天空的飞机，或越洋电话难以 
置信而目瞪可呆，他会以为看到奇迹。然而，对接受过西方教育的现代人来说，这一切都是 
稀松平常的，因为教育说明了这些事情的科学背景。

同样情形，西藏佛教有基本的、正常的、初步的精神教育，对于此生的自然中阴提供完 
整的精神训练，以及关于心的主要字汇。这种训练的基础，就是所谓「三种智慧工具」：听 
闻的智慧、思索和反省的智慧，以及禅修的智慧。透过闻、思、修三慧，可以唤醒我们认识 
真性，也可以体现我们发掘本来面目、所谓「无我的智慧」的喜悦和自由。

想象有一个人发生车祸被送到医院后突然醒过来，反省她完全丧失记忆。从外表来看， 
一切都毫发无伤，但她已经不记得她到底是什么人。同样的情况，我们记不得自己的真实身 
分、我们的本性。反之，我们却狂乱地到处投射，扮演另一个人，执著不放，就像一个持续 
掉进深渊的人一般。这个虚假的、妄执的身分就是「自我」。

因此，自我就是没有确实了解自己是谁，结果是：不惜任何代价，执著一个拼凑和替代 
的自我影像，那终究是善变而冒牌的自我，不得不持续地改变来维持它的存在。「自我」在 
藏文中称为dak dzin，意思是「我执」。因此，「自我」可以界定为不断执著「我」和 
「我所有」、自己和他人的虚妄观念，以及因而产生的概念、思想、欲望和活动。此一执著 
自始就是徒劳无功、注定要挫败的，是因为它本身并没有基础或真理可言，而我们所执著的 
对象，本质上就是不可执著的。我们之所以这么执著，是因为在生命深处，我们知道自我并 
不是本来就存在的。从这个秘密的、令人焦虑的认识里，就产生了我们所有的不安和恐惧。

如果我们不去揭开自我的假面具，它就会继续欺骗我们，就像一位三流的政客不停开出 
空头支票，或像一位律师持续创造天才般的谎言和辩护，或像一位脱口秀主持人滔滔不绝地 
说话，全是空口说白话，毫无内容可言�

多生累劫的无明，让我们把整个生命和自我视为一体。它最大的胜利，就是诱使我们相 
信：它的最佳利益就是我们的最佳利益，我们的生存就是它的生存。这是一种残酷的讽刺， 
因为自我和我执是一切痛苦的根源。然而，自我却如此具有说服力，长久以来我们都在上它 
的当，因此一想到无我就会让我们吓得六神无主。自我对我们低声耳语：如果无我，我们就 
会丧失一切身为人类的乐趣，就会被贬低为单调乏味的机器人或脑死的植物人。

我们对于丧失控制和未知事物的恐惧，绝大部分是自我在作祟。我们也许会对自己说： 
「我是如此痛苦，我必须确实放下自我；但如果我这么做了，会发生什么呢？�

这时候，自我将甜蜜地作声：「我知道我有时候是讨人厌的，请相信如果能为要我离 
开，我会很知趣的。但是你真的要我离开吗？想想看：如果我真的离开，你会是发生什么事 
呢？谁来照顾你呢？谁会像我这么多年来一样的保护和关心你呢？�

即使真的看穿了自我的谎言，我们还是会恐惧而不敢放弃自我；因为如果我们没有确实 
认识心性或真实面目，我们就没有其他的选择。就像酒鬼知道喝酒是在毁灭自己，毒瘾者也 
知道吸过毒后仍无法解除痛苦，我们也以令人伤心的自艾自怜，一再屈服于自我的要求之 
下�

修行道上的自�

我们之所以走上修行的大道，就是为了结束自我怪异的独裁，但自我几乎有无限的方 
法，在每一个修行阶段上，都可以破坏和阻止我们想逃脱自我的欲望。真理是简单的，佛法 
也非常清楚；但我很伤心地一再看到，每当佛法开始接触和感动我们时，自我就让它们变得 
错综复杂，因为它知道它已受到根本的威胁。