世界上最伟大的精神传统，当然包括基督教在内，都清楚地告诉我们：死亡并非终点。 
它们也都留下未来世的憧憬，赋予我们的生活神圣的意义。然而尽管有这么多宗教的教义， 
现代社会仍是一片精神沙漠，大多数人想象这一生就只这么多了。对于来世，如果没有真正 
或真诚的信仰，大多数人的生活便缺乏任何终极的意义。

不过，即使是在人道里，大家也都有自己的别业（individual karma）。因此，出生在 
不同的国家、城市或家庭；每个人都有不同的成长过程、教育、影响因素和信仰，整个制约 
作用（conditioning）就构成别业。每一个人都是习惯和过去行为的复杂集合体，因此不得 
不以自己的独特方式来看事情。人类看起来很类似，但对于事情的认知方式却完全不同，每 
个人都生活在自己独特而分离的个人世界里。诚如卡卢仁波切（Kalu Rinpoche）所说的： 
 如果有一百个人睡觉和做梦，每个人在他的梦中都会经验到不同的世界。每个人的世界 
也许可以说都是真的，但绝对不能说只有一个人的梦是真实的世界，而其他人的梦都是虚幻 
的世界。依据业的模式制约，对每个人的认知来说，都是真的。

六道

这六道确实都存在吗？事实上，他们也许存在于我们业的景象的认知范围之外。但千万 
不要忘记：我们所看到的，是我们业的景象让我们看到的，别无其他。就像在目前未净化、 
未进化的认知状态里，我们只能觉察到自己的宇宙，而一只昆虫也许会把我们的一只手指看 
成整个山水。我们傲慢地只相信「眼见为真」。但伟大的佛法却提到，在不同的面向有无数 
的世界——甚至有许多世界很像或就像我们的世界——而现代天文物理学家已经发展出平行 
宇宙存在的理论。在我们有限的认知范围之外，我们怎么能够肯定地说，何者存在或何者不 
存在呢？

看看周遭的世界，也看看我们内心的世界，我们能够看到六道确实是存在的。它们存在 
的方式，在于我们无意识地将烦恼投射出去，将环绕着我们的六道具体化，并且界定这六道 
当中生活的方式、形式、品位和内容。它们也存在于我们的内心世界里，在我们的身心系统 
中，它们是各种烦恼的种子和倾向，随着影响它们的因素和我们所选择的生活方式，时时准 
备发芽和成长。

让我们看看六道如何在种子世界里投射和呈现。譬如，天道的主要特色是没有痛苦，那 
是永不改变的美，以及极尽享受之能事的世界。想象天神的模样：高大、金发的冲浪人，悠 
闲地斜躺在风和日丽的沙滩上或花园里，听着自己喜爱的音乐，沉醉在刺激物品里，热衷于 
静坐、瑜伽及雕琢身体等改善自己的功夫，只是从来不用脑筋，从来不曾碰到任何复杂或痛 
苦的情境，从来不曾意识到自己的真性，已经麻醉到不曾察觉自己到底真正是什么样子。

如果我们想起美国加州和澳州的某些地区如同天道，你也可以看到阿修罗界每天都在华 
尔街的阴谋和竞争中，或在华盛顿和伦敦政府的沸腾走廊上不断出现。至于饿鬼道呢？有些 
人尽管富可敌国，但从来不曾满足过，渴望并吞一家又一家公司，永不休止地在法庭上表现 
他们的贪欲，这些人就是饿鬼道。打开任何电视频道，你立刻就进入阿修罗和饿鬼的世界。

天道的生活品质似乎比人道还要好，但上师们说，人的生命价值却无限可贵。为什么？ 
因为我们具有觉察力和智慧，这是开悟的素材；同时，人生无所不在的苦，可以激励我们从 
事精神上的转化。每一种痛苦、悲伤、损失和无止境的挫折，都有它真实而戏剧性的目的： 
唤醒我们，促使（近乎强迫）我们冲破轮回，从而释放被禁锢的光芒。

每一个精神传统都强调，人身是殊胜的，具有我们不曾想过的潜力。如果错过这一生可 
以转化自己的机会，很可能要经过非常长的时间才能重获人身。想象有一只盲龟，漫游在像 
宇宙这么大的海洋深水里。水面上漂着一支木环，在海浪间漂荡。这只龟每一百年才会浮上 
水面一次。佛教徒说，生为人身比那只盲龟浮上水面，又刚好把头穿过木环还要困难。又 
说，即使出生为人，那些有很大福气接触佛法的人更是稀有难得；而真正把佛法牢记心中， 
表现在行动上的人，更是寥寥无几。

认知的门

我们如何认知这个世界，完全取决于「业的景象」。上师们使用一个传统的例子来做说 
明：有六种生命在河岸边见面。对人来说，他把河流看成水，是可以洗涤和止渴的；对鱼来 
说，河流是它的家；天神把它看成是带来喜悦的琼浆玉液；阿修罗把它看成是泪水；饿鬼把 
它看成是脓血；地狱道的众生把它看成是熔化的岩浆。同样是水，但认知的方式却不同，甚 
至相反。

这种认知的多样性告诉我们，一切业的景象都是幻影；因为如果一种东西可以有这么多 
的认知方式，那么又有什么东西有真实的、本具的实相呢？这个事实也告诉我们，有些人可 
能把这个世界看成天堂，有些人却看成地狱�

佛法告诉我们，景象基本上可以分为三种：普通生命有「不净的、业的景象」；禅修的 
人会在禅坐中有「体验的景象」，这是超越的道路或媒介；而开悟者则有「清净的景象」。 
开悟者或佛，把这个世界看成是当下圆满的，一种完全而绝对清净的国土。因为他们已经净 
化了「业的景象」的因，他们对每样东西都直接看到它赤裸的、本初的神圣性。

我们之所以把周遭每一样东西看成这个样子，那是因为我们生生世世都以同样方式重复 
强化对于内外实相的经验，这就形成我们的错误假设，认为我们所看到的，具有客观上的真 
实。事实上，当我们继续修行，就可以学到如何直接对治已经僵化的认知。我们对于世界、 
物质，乃至一切旧的观念，都被净化和消溶了，代之以全新的「天堂般」的景象和认知。如 
同布莱克(Blake )说的： 
 如果认知的门被净化了，

切万物都将显现……本有，而无限�