@中医基础理论研究所

中医的天人合一或天人相应，本身就是动态的，是货真价实的与时俱进；中医的辨证论治也就是动态的认识疾病，都是中医与时俱进特色的体现。与时俱进不仅仅是中医学的特色之一，更是中医学的灵魂。不具备与时俱进的中医学，就等于没有灵魂。
与时俱进的中医学特色，就意味着中医学不是封闭的不能借当代技术为中医所用。但如果中医学没有科学的阴阳五行学指导，其就只能按照西医的思维去矮化自己，让中医走向官方认可的用中医的西医的道路，让中医学名存实亡

受教了。中医绝不是迷信，中医理太高级太高深，许多人理解不了便说迷信。

小编这种不读书看报，个人意见第一的德行小时候一定挨了你父母很多揍吧，能证明没有挨揍吗？

与时俱进是中医学活的灵魂。

很好，理性理论的学术研讨。

我是一个中医爱好者。中医理论应以八纲辨证为基础，摒弃五行学说、三焦理论、重视中药学与方剂学成果并积极吸收西医关于人体解剖与机理研宄成果。还强调以黄帝内经、难经对人的认识也太荒诞了太玄学了！

阳春白雪是来源于乡里巴下的，并不是动动笔就随便编出来的，全国真正的中医几手绝迹，更不要说学院派了

【转帖】比西医更加科学的中医，为何只能充当配角？
——基于认识论、理论架构与现实困境的分析
在当代医学的科学哲学与认识论视域下，一个核心议题值得深入探讨：中医作为一种在理论结构上更具系统性、在时空维度上更具整体性的医学体系，为何在实践场域中常居于从属地位？本文试图从认识论基础、理论架构及现实困境三个方面对此进行初步分析。
一、认识论基础：从“物质实体”到“动态调节”
西医建立在还原论与实体论基础之上，将人体视为由细胞、组织、器官构成的物质系统，其研究范式集中于三维空间内的结构、功能与病理变化。与之相对，中医学以“天人相应”为核心，在四维时空（引入时间与动态关系）中考察生命活动。它关注的不仅是构成要素，更是这些要素之间动态协调、适应环境并维持系统稳态的能力。这一根本性的调节过程，可概括为“生命自稳调节机制”。
二、理论架构：两套调节系统的互补与层级关系
由此，人体可被理解为存在两套相互关联的调节系统：
生理调节系统（西医学立论的基础）：关注具体生理指标的反馈与病理过程的干预。
生命自稳调节机制（中医学立论的基础）：着眼于机体在复杂内外环境中的整体适应与稳态维持能力。
现有研究与临床实践表明，前者的有效运作，在根本上依赖于后者的健全。任何疾病的发生与发展，无论其直接诱因为何，最终均指向自稳调节机制的失衡。《黄帝内经》中“邪之所凑，其气必虚”的论断，正是对这一规律的经典表述，具有跨文化的解释力。
从系统科学角度看，高维、整体的认知框架具备包容低维、局部认知框架的潜力。因此，中医理论在原则上能够为整合西医知识提供一种元框架；而西医基于其方法论局限，则难以完全吸纳中医的整体论范式。这提示，中医学不仅在认识论上具备更高级的系统科学性，也可能为未来生命科学的发展提供重要的范式参考。
三、现实困境：理论解构与学科异化
然而，中医的整体论优势在现实中并未充分彰显。当前中医发展面临的核心危机在于：其理论内核——尤其是原本作为有机统一体的阴阳五行学说——被解构为割裂的“阴阳学说”与“五行学说”，再试图通过“气一元论”等概念进行外部拼接。这种对核心理论的机械分割，导致“天人合一”思想丧失了实质的、可操作的指导框架，难以贯通于理、法、方、药的完整实践链条，从而多流于话语层面。与此同时，以西医的实证标准与评价体系来裁剪中医理论与实践的现象日益普遍，这实质上导致了中医主体性的削弱与学科的异化。当前主流的中医教育体系（以“十四五”规划教材《中医基础理论》为代表），在很大程度上塑造了一种“以中药为工具的西医诊疗思维”，偏离了中医自身的认知逻辑。
四、结论与展望：理论重建与范式回归
若“十五五”规划教材《中医基础理论》仍延续当前编写范式，未能系统重建阴阳五行学说内在的逻辑统一性与临床指导价值，未能真正贯彻“整体观念”与“辨证论治”的精髓，从而无法重塑中医与时俱进的理论活力，则任何改革都可能流于表面。其结果，中医将难以摆脱 “中药西用” 的异化路径，其作为独立学科的合法性及存续价值将面临根本性质疑。
因此，中医的当代发展，关键在于理论的自觉与范式的重建。这要求研究者与教育者深入回归中医本体论与方法论，在恢复其核心理论整体性与动态性的基础上，开展与现代科学的创造性对话与实践整合。唯有如此，中医方能摆脱附庸地位，真正为人类健康提供不可替代的智慧贡献。
作者：张睿（深圳六柱文化传播公司生命自稳调节机制研究院首席专家）

单纯人体为研究对象，其实都是西医，是缺乏科学的阴阳五行学指导的官方认可的中医正在走的邪路；也是让中医只能充当西医配角的缘由；沿着这条路走下去，就是中医的名存实亡【用中药的西医】；
西医理论的局限性【三维时空】，只可能切入到生理调节机制范畴【也是西医学立论的基础】；
中医则站在“天人合一”的四维时空把握人体与环境的关系，切入的是生命自稳调节机制【中医学立论的基础】；
实践证明，生理调节系统的状况受到生命自稳调节机制的掌控，也就是只有生命自稳调节机制状况良好的条件下，才会有生理调节系统的良好状态，比如任何疾病的发生与发展，虽然外在因素多种多样，无一例外的是，一定发生在生命自稳调节机制紊乱的条件下，《内经》“邪之所凑，其气必虚”此之谓也！
不难得知，只有在科学的阴阳五行学指导下，中医才有可能完善，完善后的中医，是可以融合西医的【高维时空融合低维时空】，未来的生命科学只有中医，西医将会被中医融合。中医才是生命科学发展的方向与未来。

中医与西医的区别在于立论基础的站位的高与低【四维与三维】，用什么药原则上不是区分的依据。
严格的说，用中药的不一定就是中医；用西药的不一定就不是中医。药属于消灭疾病的武器，只要达到消灭疾病的目的，谁都可以选择最有效的武器【尽管这话好多人暂时无法接受，但这是事实】；

中医对疾病的医治，除了针对病邪进行辨证论治，关键在于改善生命自稳调节机制，标本兼治。

官方认可的中医学，由于缺乏科学的阴阳五行学指导，是分不清病因与证因的。病证不分的所谓辨证论治，就是捡了芝麻丢了西瓜的不合算的买卖。当然只能充当西医的配角

任何学科的完善，都一定构架在基础理论完善的条件下，在于底层逻辑的完备。
没有科学的《阴阳系统论》指导的中医，就不可能与完善的那一天，砸一万亿的资金也做不到。真理不是砸多少钱就可以换来的，国家在中医方面的投入还少吗？为什么到目前为止，官方认可的中医，连最根本的中医是什么？什么叫中医学都说不清楚【不能回答我是谁，从哪里来到哪里去】，病证症的基本概念与逻辑关系都搞不明白，既没有整体观念、也没有真正的辨证论治，与时俱进就无法提及——最根本的原因就是丧失了科学的阴阳五行学指导，没有吸取《阴阳系统论》的研究成果。

没有正确的理论方向，单纯投入资金、进行药物开发或临床验证，犹如在流沙上筑高楼。核心理论的滞后，使得许多研究陷入“用西医方法验证中医经验”的框架，未能真正触及中医思维的灵魂，也无法产生颠覆性的突破。