浊，指的是浑浊状态。
静，指的是静止。
徐清，就是慢慢清澈。
这句原文的意思是谁能让浑浊的状态静止，使其慢慢变得清澈？
具体指的是，谁能让阴阳混杂的状态静止，使其慢慢变得清澈？

安，指的是安然的状态。
动，指的是运动。
徐生，指的是慢慢恢复生机。
这句原文的意思是谁能让安然的状态运动，使其慢慢恢复生机？
具体指的是，谁能让大道安然的状态运动，使其慢慢恢复生机？

保，指的是保守、守住。
盈，指的是盈满的状态。
蔽，指的是老旧、破旧的状态。
这句原文的意思是，保守、守住这一运行轨迹的人思想不会盈满。也只有不盈满，才可以顺应破旧继而更（更替）新。
故能蔽而新成。另有原文“故能蔽不新成。”
这里解释为，顺应破旧的状态而不去打破它。
蔽而新成、蔽不新成，二者合一。依人事物形势而定，“新”更不更替“蔽”的问题顺其自然。

保此道，保守的是哪个运行轨迹？——抱一守中。

静的关键点是平常心，浊是意指世俗的一切欲念，静与浊往往只是一念之间……

这章有点深，是讲静修悟道的。老子在4、6、10、14、15、16、21、25、52，56等章都是讲静修悟道。
任凭杂念像污水一样混浊翻腾。谁能在纷乱的杂念中，通过持续守静让杂念慢慢消失？谁又能在持续安定的心境里，慢慢建立没有“贪欲”的思维方式？
经常用这个方法保持内心清静的人不生傲慢心，正因为他们没有傲慢心，所以会虚心修习古人传下来的道德，不会妄自尊大，以自己的人智制定道德标准。

浊与清（清净）是两种状态，安和生（生机）是两种状态，静和动是方法

赞成，看到有人跟我理解相近，真是太好了。盈个人认为译为满足更好吧，不满足，不停顿。蔽而新成译为在道的庇护下不断取得进步。语音上更连贯一些，这样可以吗？

动静结合，就是指这两种互补的行为吧。互补而形成轮转不休的太极，就像春夏秋冬形成季节一样，四季轮转不休，一年又一年

嗯，有道理。

有道理

借楼阐述“恒常无欲观其妙，恒常有欲观其徼。”
恒、常，为避汉文帝刘恒名讳，恒改为常。其分别释义《道德经》里已明确阐述。恒：没身不殆。常：无遗身殃，是为袭常。二者的共通性都是长久没有变化，二者的不同点是程度的不同。
欲，指的是思想的欲念。即思想的念头、想法、思路等统称。
无欲，就是没有念头、想法、思路等状态。有欲，与之相反。
妙，王弼的释义：“微之极也”。指的是极其精微至于无形的状态。
徼，王弼的释义：“归终也”。指的是人事物终结的状态。
恒常无欲观其妙
这句原文，阐述的是保持不变化的状态这一前提下，没有欲念的角度观察万事万物极其精微至于无形的本质。
这半句原文是如何形成的《道德经》里明确阐述：致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。
这半句原文如何运用的《道德经》里明确阐述：塞其兑，闭其门，终身不勤。
即，关闭自身感官（封闭外界万事万物的信息通道）。逆推归复万事万物各自的根本，逐步达到静、复命、知常、复明的过程。达到“致虚极，守静笃”的结果。最终形成“无欲观妙”的状态。
恒常有欲观其徼
这句原文，阐述的是保持不变化的状态这一前提下，产生欲念的角度观察万事万物终结的结论、结果。
这半句原文是如何形成的《道德经》里明确阐述：知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
这半句原文如何运用的《道德经》里明确阐述：开其兑，济其事，终身不救。
即，开放自身感官（接纳外界万事万物信息通道）。逆推由表象到本质的形式，逐步达成知雄守雌、知荣守辱、知白守黑，形成观察万事万物去彼取此的结论，乃至“复归于无极”的结果。最终形成“有欲观徼”的状态。
整句原文二者合一，《道德经》里明确阐述：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
整句原文合一思想皆达到观察本质的程度自然而然形成观察万事万物以下形式。
无欲观妙，就是观察万事万物未兆、征兆，到万事万物产生之前的这一系列过程。
有欲观徼，就是观察万事万物自生成开始，到发展、变化、结果这一系列过程。
其中隐含：无生成有，有归复无。。。。循环往复的运行形式。
整句原文二者合一的结论就是：任何人事物的形成都是“因缘际会”，任何人事物的终结都是“去彼取此”。
以上，关于这句原文如何理解、运用的实践总结阐述完毕。

第一的大家都能东，现实表现是我们每一个人的思维都是杂乱混浊的。很多道友甚至认为追求一种单一的思维模式就是一种徐清！但是我认为不是。我认为混浊是任何形式的扭曲。扭曲无处不在。
能够在杂乱无章当中理清规律生成逻辑。谁能放下心中杂念以及自我扭曲洞察一切本质。

吃饭不说了。