要是真的不作为，哪还学什么“道”，还需要认识什么“道”。直接学佛不就好了。
很多著作，喜欢一行行解读“老子”。结果上下文完全不通，好似一条条语录而不是一篇文章。老子不是疯子好不好。他写的文章肯定是上下畅通的。
无为，看了上下文。我觉得，老子的意思是“不妄为”。其中有两层意思。不要一拍脑袋想当然的去做，特别对老子那个时期而言，很多东西实际与古人认为的理念是有很大差异的。
包括现在，很多理论与实际也不是符合的（条件变化太多）。所以我们不要以为自己是世界的中心，想当然的去做一些我们认为正确的事。最好是边做边看，随时调整。以摸清“道”在哪。
还有一层意思：很多东西是自然而然的。老子建议我们使用柔性手段，即像水那样，用环境因素去影响事物。而不是强硬为之。
打个比方，好比经济调控房价。下再多的限购命令、条件，不如控制贷款发放、官员财产公开，全国统一登记……一系列环境政策。
当然，这个比喻不好。
再说一个。教育孩子，不是打骂、命令，而是言传身教，用环境去影响孩子。当然，后者比前者难，见效慢。
老子的“无为”，不知道我说的对不对。但结合上下文，这个意思才好理解。

下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。

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他表现的是终极的一种境界，想想看，竞争就会有胜负，不止是人之间，物之间因为人的认识也被赋予了竞争（贵难得之货），胜的就会被认为是好的，人们会争着去占为己有。这种心思出现了，那人的相处模式就变了，没有我为人人了，都想人人为我，可是人人都为己，格局就变小了，当以别人为重，处处想着的时候，反过来你也是他人的别人，自然会受利。记得那个描述天堂的故事吗，一群人拿着很长的勺子吃东西却怎么也吃不到嘴里，但是互相帮助喂饭就都能吃到了。这也是和佛家讲的慈悲相通的道理。无为，就是人人都达到了这种境界，也不用制定什么规则，像杀人放火有损别人利益，所以有规定这个是犯法要受惩罚的，但是没有人有杀人放火的想法的时候，规则也自然成了空的东西。所以他讲的是人人都达成之后的境界。但是以目前的情形来看，人们还需要很久很久不断的学习蜕变才有可能达成。其实大家都自觉地话，很多事情不必造作，就好比说你觉得你不作为就过的不好，正是因为有了这些分别，你才去追寻大家都在挤破头追寻的东西，因为别人都有你没有显然就显得你过的不好。如果大家都一样，没有什么贵的好的贱的差的这些分别，你也不会显的差，没有觉得比别人差，你也不会想要造作去干些什么。但是现实情况是，总有人想当村长，或者觉得需要个村长。这种想法只要还有一个人有，那种终极境界无为而治就不可能实现。

其实不用想那么多，饿了就去煮饭吃，就这么简单

无为是种境界。正如天人合一

工厂上班，技术工，有人把产品放进切割机里面，弄半天对不正位置，有人随手一放，就进行切割，没一点错位，问后者当时是怎么想的，答曰：熟练了就什么都不用想，脑子里一片空白，就能做好！
其实就是一种事物发展的终极状态，无心而为，这就是无为而无不为的道理，你不用想太多，一开始是专注，一心一意把事情做好，到了能沉下心来，没有私心杂念的时候，这时候又什么都不用想都能把事情做到完美了！

做到这种状态，最重要的就是心诚，一些懒惰的人，磨洋工的人，讲价钱的人都不可能做到！

曾经见过一些包装工，用胶纸条封装礼品盒，二十几秒钟，就能把一条胶纸带成十字形系在一个礼品盒上，并且裁出一朵花来，手上动来动去，一把细小的工艺刀在手指尖划来划去，就是不伤手，而且胶纸带每次裁剪的长度都不多不少正好够用，看得人眼花缭乱，速度快得超过了人的反应能力……告诉你吧，这就是无为而无不为的境界的体现，只有最辛勤专注的劳动者才能达到，那些整天花言巧语，投机取巧的人 是永远无法理解的！

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知
无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
这是原文，还是不解

其实这也是道的体现，天地长久,天地所以能长且久,以其不自生,故能长生。跟这个说法是一样的，天地没有刻意去追求自身存在，所以它能长久存在，无心的状态下，才能造就无限完美的状态！
基督教以祈祷，礼拜为手段，净化自己的心灵，达到虔诚感神的境界，佛家以坐禅，念佛为手段，达到四大皆空，一念不生的精神境界，其实道理都是一样的，乃至于老子所讲为道日损，损之又损，复归于婴儿，都是为了斩断私心杂念，让人的身心归于最初的空明自在的状态，老子认为，只有在这种状态下，万事万物才能和谐共存，国家人民才能幸福安康！

哈哈，无为治国，知道为什么要无为治国吗？国家之所以难治，就是因为权力，利益的分配不均，治国的人出于“治”的目的，常常发号施令，收缴税款进行国家建设，最后却越治越乱，越治越腐败，实际上动乱的源头就是权力和财富的高度集中，百姓见到了当“统治者”有这么大的好处，便也普遍性的追逐权力和财富，这又进一步造成了权力和财富的分配不均，不均又导致更加激烈的追逐，竞争……如此国家怎能不乱？
动乱的根源就是某些人好大喜功，胡乱发号施令，名为治国，实为祸国，治国成了乱国，不如不治，所以：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知
无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

孔子在谈及圣人时，说西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。这段话很像老子说的无为而治。
无为应解释为无需作为。无为而治是无需作为而社会得到治理。前提应该是要有一种适合的思想，民众自愿遵行，民众能自律，管理者又何需什么作为来管理，即所谓的以无事取天下。