离了上帝，人也失落；拒绝启示，理性也盲然。不止是数学，人生的任何一环，包括道德和艺术，如果不在上帝的权威，不在上帝话语的权威下建立，终将无踏足之地。Godel定理及后现代派的自白，都从反面证实了：拒绝上帝

虽因上帝的普遍恩典而能存在发展，但人绝对找不出万事万物的可靠基础，他们只能矛盾地生活（既不信神又不信某种规则和理性）。我们遗憾，在现代主义流行的时候，主流的神学家们和以前的以色列人一样，“在那地住久了，生子生孙，就雕刻偶像，败坏自己”（申命记13:6），他们“厌弃了救人脱离一切灾难的神”（撒母耳记上10:19），反去拥抱现代主义（理性主义），造成不信派的肆虐。现在现代主义不再流行，后现代主义成为显学。于是又有神学家，“厌烦纯正道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听
真道，偏向荒渺的言语”（提摩太后书4:3-4）。他们迫不及待地学习后现代，造成新的背道。


基督徒决不固步自封，神学更应当不断有丰富的发展，神是无限又全能全善的，怎么可能像一潭死水不动不涌？可是发展要来自不变的神和他永恒的启示，而不是流行的理论。现代主义及后现代主义都非一无是处。但不要反仆为主，不要引进它们作僭主而忘了神。基要派持守真道是对的，但骄傲（或因自己学习能力不足而产生自卑）不肯谦卑受教是错的。摩西学埃及人学问（使徒行传7:22），采取叶忒罗的建议（出埃及记18:19），大卫欣然任用非利士将领（撒母耳记下18:2），保罗引异教诗人的话证道（使徒行传17:28）。伟大的20世纪卫道学者Machen在他的《基督教与新神学》（Christianity and Liberalism）痛斥新派根本不是基督教，可是他也公正地说：“当我们提到‘异教’时，并无贬损之意，古希腊是异教，但它是光荣的。近代世界的成就较之古希腊，是望尘莫及的。”
基督教讲道


直到20世纪末，后现代派（Post-modernist）才算对达尔文有了正确的了解：生命既无有智慧的原因（自然代替超自然），也无有意义的目的。当然，正解和误解的达尔文及演化论都违反圣经。法国生物学者、社会主义者、诺贝尔奖得主Jacques Monod说得更坦率诚实：“细胞是机器，动物是机器，人也是机器。”生物进化（变化）的机制就是细胞突变，所以，“人一定要明白，他的出现，只是偶然”，没有“目的、意义、价值、责任、权利、律法、道德”等（Chance and Necessity）。Monod认为唯一可作的，是追求客观科学知识。Monod是在自打嘴巴，因他自己断言，任何东西，包括科学，都没有价值、目的及意义。罗素则说，人在绝望中，要“不放弃”（unyielding despair）。这也是胡说。既无希望，不放弃什么呢？不过我们不能指望无神论提供任何答案。我们欢迎他们当中比较聪明和勇敢的人，会坦白地告诉世人：从科学（不是圣经和基督教，世人不听圣经和基督教）来看，没有神，就得走回空虚浑沌、渊面黑暗。这替基督徒在传福音和护教上省了不少力，也铺了不少路。


基督徒不要沾沾自喜。偶像的破碎，不等于敬拜真神。现代派和后现代派溃亡（你放心，一定有那一天，虽然他们现在和当年的现代派一样嚣张），和污鬼离了人身（马太福音17:43）一样，如果真道圣灵没有来充满，后来会更坏。何况现代后现代派，都会找一群不甘寂寞的背道者，就是启示录中的大**作工具。教会要打的仗，要耕的地，要牧的羊，要作的工还很多。


以上是根据非基督徒的论述，概略地指出它们的漏洞、破绽和错误。可是就算别人真的都错，也不表示我们就对。现代神学家太多后现代色彩，他们喜欢说：“基督教没根据，但你们也没有，所以别批评我们。”这不理想。我们的信仰是扎实有根据的。
如何才能叫人信呢？如何才是“充分的证据”、“完美的证明”？


从圣经、从人性来看，神迹应当是神存在的证据。埃及法老心硬，摩西行了大神迹后，法老就承认“耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的”（出埃及记9:27）。以利亚向假神的先知和旁观的百姓挑战：“那降火显应的神，就是神！”（列王记上18:24）。火应祷告而降，百姓看见，就“俯伏在地，说：‘耶和华是神！’”（同上18:39）乃缦得医治后说：“除了以色列之外，普天下没有神。”（列王记下5:15）耶稣行神迹，“门徒就信他了”（约翰福音2:11）。方伯见神迹，“就信了”（使徒行传15:12）。


虽然新派和信仰纯正的Essationist（神迹已停派）都不信今日仍有神迹，但我们从圣经和教会历史中看到，上帝仍行神迹，只是人未必因此信主。如新派神学家Reinhold Seeberg所说，“神迹一度是信仰的基石，后来是拐杖，现在是十字架（意指是一个叫信徒羞愧，需要用力解释掉的东西）。”看到甚至亲身经历神迹而不信的大有人在，包括法老和耶稣时代的犹太人。我们绝不贬损神迹的价值。“看见那治好的人，和他们一同站着，就无话可说。”（使徒行传4:14）“这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着他，人人都要信他。”（约翰福音11:47-48）不要因自己行不出神迹，或有人捏造、误用神迹，就否定圣经所肯定的。但神迹的施展的确因人而异，举几个例子。


CCCCCC外星人都存在了上帝能不在吗？对了FBI厉害还是GA厉害？

像有人说，你把耶稣变给我看，我就信。他不知道，他会有看到耶稣的一天，但那不是“眼见为凭”的日子，而是哀哭切齿的一天：“众目要看见他，连刺他的人，也要看见他。”（启示录1:7）看到神迹而信，不如听神的话而信：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（约翰福音20:29）


额，FBI、GA是什么

耶稣的话，最值得思想。他是上帝的儿子，有没有证据？有，有好几个：
一、施洗约翰的证明（约翰福音1:7, 34; 5:33），但这个证明或证据公信力不大，因为人说约翰被鬼附了（马太福音11:18）。
二、父神的证明（约翰福音5:32，34，37），这也没什么用，因为这是耶稣自己说的，而天父说话时，人们认为是打雷了（同上12:29）。
三、耶稣的工作：“我奉父之名所作的事，可以为我作见证”（同上10:25）。这些事，包括神迹，可是看见的人，不但不信，反决心灭迹：“祭司长商议，连拉撒路也要杀了”（同上12:10）。


18世纪的英国哲学家David Hume用一套复杂的理论否定神迹。他说，假定伊利沙白女皇死了，御医及朝廷上下都这么说；但她复活了，继续治国。Hume的判断是：“她装死，所谓复活是假的。”（An Enquiry Concerning Human Understanding）单就这一点，我同意Hume。统治者制造假相，媒体**纵而颠倒真假的太多了。谨慎的保留，适度的怀疑有其必要，但Hume的怀疑是独断的、霸道的（dogmatic）、不顾证据的。他引一个故事（John Lucke, Bishop Sherlock，Bishop Butler. J.S Mill都用过）：暹罗国王，听到荷兰大使说，他们国家河水在天冷时，会奇硬无比，连大象都走得过去。国王无论如何也不信。这个例子非常恰当的要人勿以个人经验来涵盖一切，毕竟，“天地间无奇不有，非我们小夕哲学或经验可完全掌握”（改写自莎士比亚《哈姆雷特》）。这例子也鼓励人要心胸开放，勿以自己所经历所知的就是完全的真理，可是Hume居然认为，暹罗国王不信是对的，人都应当像国王一样让自己的经验决定对错。这是固步自封，不合理的思维。我们明明知道，河水是可能结冰的，只是暹罗国王不知有水会结冰这回事。

可是这个神迹，和圣经、教会历史及今天（包括在中国发生的）千千万万无可置疑的神迹（我同意许多所谓的神迹是以讹传讹、加油添醋的结果，这是可耻且应防止的，但连Hume也承认可能有极少数神迹是真的，只是他仍不愿信），有没有叫所有知道的人信呢？没有。

少数有科学头脑的人，在亲眼见到、亲耳听到神迹后，诚实地承认他们不能按现有的科学解释，但“这只是显示，目前的科学知识不能解释，必定有一天，我们能不用上帝行神迹，而用自然现象说明”。读者不要吃惊，在下完全同意这话。圣经记载，上帝派他的使者，一夜之间，杀死了18万5千亚述军队（见以赛亚书37:36；列王记下19:35；历代志下32:21）。完全有可能，有一天，科学证明，这些人是死于一种细菌或病毒，可是这不会减损基督徒对上帝信心的分毫，反而更肯定圣经的记载。因为我们向来相信，上帝可以使用（或不使用）任何受造物，包括细菌、病毒、自然界、人文界的东西，来完成他的旨意。只是我们也说，科学不能证明或推翻，是上帝使这场瘟疫（或洪水、地震、五千人吃饱等）发生，我们相信或知道这事，是因为上帝的话（圣经）如此记载，说得更完全一点，我们信，是因为圣灵使我们接受了上帝的话（哥林多前书2:12；罗马书8:16）。总之，上帝的话，是比神迹更大的权威。