这是佛教接受轮回的理论基础�

大多数人以为「轮回」这个名词隐含着有某种「东西」在轮回，它从一生旅行到另一 
生。但在佛教里，我们不相信有一个独立和不变的实体，譬如说灵魂或自我，它可以在肉体 
死后还存在。我们相信，让生命和生命之间相连系的，并不是一个实体，而是最微细层面的 
意识。Guru喇嘛解释道： 
 根据佛教的解释，最终极的创造元是意识。意识有不同的层面。我们称为最内部的微细 
意识总是在那儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的，就像宇宙粒子。在物质的领域 
里，那是宇宙粒子，在意识的领域里，那是「明光」(Clear Light )……「明光」，以其特 
殊的能量，能够和意识连接。

轮回发生的正确过程，可以从下例获得很好的说明： 
 在轮回过程中，相续的存在，并不像珍珠项链的珍珠，由一根线（灵魂）串连而成，线 
穿过所有的珍珠；相反的，它们像堆成一落的骰子。每一个骰子都是分开的，却支撑着它上 
面的骰子，因此在功能上是相连接的。在骰子之间并没有实体，只有因缘作用。

在佛教经典中，对于这个因缘作用的过程，有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘 
(Nagasena )，针对米邻陀王(King Milinda )所提出的一连串问题，就曾经做过说明�

米邻陀王问那先比丘：「当某人重新出生时，他跟刚才去世的人相同呢？还是不同？」 
 那先比丘回答：「既非相同，也非不同……请告诉我，如果有一个人想点灯，它能提供 
整个晚上的光吗？」 
 「能。」 
 「初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗？」 
 「不。」 
 「那是说初夜分是一盏灯，中夜分是另一盏灯，后夜分又是另一盏灯？」 
 「不，那是因为同一盏灯的光照亮整个晚上。」 
 「轮回非常相似：一个现象生起，同时另一个现象停止。所以，在新存在之意识里的动 
作，既不与前一个存在之意识里的动作相同，也没有不相同。」

米邻陀王又请那先比丘举另一个例子，说明这种依存关系的正确性质，那先比丘就把它 
比做牛奶：凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成，却和牛奶不同，只是要完全依赖牛奶才 
能制成�

米邻陀王于是问：「如果没有『生命』(being )从一个身体传到另一个身体，那么我们 
不就可以不受过去世恶业的果报了？�

那先比丘举了这个例子：有一个人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，与另一个人原先拥 
有和种植的芒果并不完全相同，这么说来他还应该接受处罚吗？

那先比丘解释，这个偷儿必须受罚的理由是：被偷的芒果，因为它们的主人先播了种才 
生长出来。同理，因为我们在某一世做了善恶业，使得我们和另一世有所连接，所以我们逃 
不了善恶业的果报�

�

在佛陀成道的中夜分，他获得另一种知识，补充了他的轮回知识：业(karma )、因果的 
自然律�

「我以清净和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光 
彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一个生命如何依据他的业，而获得快乐或痛苦的轮 
回。�

轮回背后的真理和驱动力，就是所谓的「业」。业常常被西方人彻底误解为命运或宿 
命；我们最好把它视为是主宰宇宙的因果律。业的字面意思是「行动」，业既是潜藏于行动 
的力量，也是吾人行动所带来的结果�

业有很多种：国际的业、国家的业、一个城市的业、个人的业。一切业都是错综复杂彼 
此相关着，只有觉悟者才能充分了解它们的复杂性�

如果用简单的话来说明，业又是什么意思呢？它的意思是：不管我们以身、口、意做些 
什么，都将产生相应的结果。每一个动作，即使是最细微的动作，都孕育着它的后果。上师 
们说过，就算是少量的毒药都可以致死，就算是小种子都可以长成大树。诚如佛陀所说的： 
「不要忽视小恶；火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆。」他又说：「不要忽视小 
善，以为它们没有什么用；即使是小水滴，最后都可以注满大容器。」业不像外物那般会枯 
萎，或永远不起作用。它不会「被时间、火或水」毁灭。它的力量永远不会消失，一直到它 
成熟为止。