一切旧时代的政治思想，其最核心、最本质、最“精华”的功能，就是维护阶级统治、巩固剥削秩序。
而新中国的立国基础，就是消灭阶级剥削、人民当家作主，从根子上就和旧政治思想完全对立。

从现代分类本身来说：封建礼教 = 已经被明确划入糟粕的范畴。糟粕的定义就是：应当全部抛弃、没有可取之处的部分。所以：，对“糟粕”谈弃糟粕、取精华，就是对脏东西说去掉脏的，留下干净的。这就是标准的病句、逻辑病句。
封建礼教的本质就是维护等级，巩固阶级统治，驯化民众服从统治，压抑民众、制造不平等。

很多人嘴里挂着“辩证法”，脑子里全是庸俗辩证法+和稀泥式中庸，完全把真正的马克思主义辩证法给学歪了、用烂了。他们学的根本不是辩证法，是废话。
真正的辩证法核心是实事求是，具体问题具体分析，抓本质、抓主要矛盾。对就是对，错就是错，该肯定肯定，该否定否定。
而很多人被灌输成的“庸俗辩证法”是：凡事都要一分为二，凡事都要辩证看待，凡事不能走极端，凡事都有好有坏。
听起来很高级，实际上是：不分是非、不触本质、不敢定性，只会两头讨好。
就是：封建礼教明明整体是糟粕，非要讲“也有可取之处”“要取其精华”，明明定义已经是杂质，非要“从杂质里筛精华”，这不是辩证，是和稀泥。
中庸被当成最高智慧，是意识形态上的软骨病，很多人下意识觉得：不偏激、不站队、各打五十大板 = 成熟、高明、正确。
于是对压迫讲中庸，对剥削讲中庸，对反动思想讲中庸，对糟粕也讲中庸，结果就是非被模糊，原则被软化，立场被消解。
他们以为这是稳重，其实是放弃原则、回避斗争、害怕定性。
真正的辩证法，恰恰是最不讲“中庸和稀泥”的，马克思主义辩证法从来不是：“你也对，我也对，大家都差不多。”
而是：透过现象看本质，抓住主要矛盾，做出明确判断。
劳动人民的生活文化：有精华有糟粕 → 实事求是区分
封建政治制度、封建礼教：本质就是维护阶级压迫 → 整体就是糟粕，无精华可言
该肯定就肯定，该否定就彻底否定，这才叫辩证，不叫极端。
中庸和稀泥，只是冒充辩证的市侩哲学。
不实事求是，所有“辩证”“中庸”，都只是掩盖矛盾、模糊是非、维护旧东西的借口。

原本的亲子关系，是纯粹生活层面的父母养孩子、孩子敬父母、互相体谅扶持，这是人类最朴素、最自然的情感与生存必需，是劳动人民在现实中因为环境要求形成的，这是人情，是生活，是人民内部天然的温情。
儒家和封建政治干的事：抽走情感，塞进等级
他们做的就两步，把民间本来就有的亲子相爱抽出来把它改造成“孝”，并重新定义：不是情感平等，是父为子纲，是家国同构的统治模板，然后把这套东西上升为礼教、国法、意识形态，谁不遵守就是大逆不道、欺君罔上。
本质就是把人民的生活情感，偷去做统治阶级的文化权力
父母孩子互相爱护是生活必需，被政治化之后变成，君 → 父 → 子的层层社会结构。
它把家庭里的温情，改造成了社会等级的最小单元，把天然的爱，变成了驯化百姓的意识形态枷锁。
亲子相爱是群众的，“孝”作为封建政治思想，是统治阶级的。对今天的社会主义中国而言，没有任何值得继承的“精华”。

谁对谁好、怎么相处、怎么讲道理，是人民在生产合作和生活协作之中互相影响的，根本不需要高高在上的君主、圣人、礼教来“教化”。
统治者非要把这件事揽到自己身上，包装成“唯有圣王才能教化万民”，本质只有一个目的：
把人民本来就有的道德和情感，说成是他们赐予的恩典，然后以此垄断是非标准、掌握统治合法性。

人性不是天生的，是后天社会关系给的，只有当人们一起劳动、一起合作、一起生存，为了群体能活下去，才慢慢产生互助，分工，照顾弱小，信守约定，尊老爱幼。这些东西，才是人性。人性，是人民在共同生活里自己造出来的，不是圣人赐的，不是君主教的，不是礼教从天上灌下来的。是社会造就人性，是劳动与合作造就道德。而儒家那一套的险恶之处就在于：只强调凡人天生蒙昧，把人贬低得一文不值，把人民自己创造的文明成果，篡改成统治阶级从上到下的教化。
人民自己把自己从野兽变成人，统治者却跑过来说：
“是我把你从野兽变成人的，你要感恩、要服从。”

最后就变成：人民不能自己做人，必须靠统治阶级“教化”才能成人。社会不能自己运行，必须靠他们统治才能不乱。
统治阶级就此完成神化他们不再是人间的剥削者，而是文明的源头、道德的本体、秩序的化身。
人民则被彻底去势：失去了对道德的解释权，失去了对历史的创造权，只剩下被管教、被驯化、感恩戴德

孔孟一路的性善论，在政治伦理上，比荀子性恶论还要残忍。
性善论的真实含义不是“人天生善良”，而是:只有善的，才算人；不善的，就不配是人。
孟子的逻辑：人有四端（恻隐、羞恶、辞让、是非），这才是“人之所以为人”，如果你没有、或者做不到，那你就是“非人”“禽兽”，直接把道德标准 = 人的资格。
结果就是：你符合我这套道德 → 你是人
你不符合 → 你不是人，是禽兽
荀子性恶：人天生坏，但可以通过礼教教化变好，你还是人，只是需要管。
孟子性善：人天生善，你要是不善，你就直接被开除人籍。
放到统治结构里，更恐怖，谁来定义“善”？——君主、士大夫、儒家礼教于是变成：服从等级、守礼教、尽忠孝 → 你是人。
反抗、自私、有私心、不守规矩 → 你是禽兽，人人得而诛之。
用道德门槛，剥夺人的存在资格。
不善者，非人也。

仁”字看着温柔平等，内核全是等级和分别心。“仁，爱人也”，好像是博爱、平等、善待每一个人。真实的内核是差等之爱（分别心）儒家的“仁”，从来不是一视同仁，而是亲疏有别、尊卑有序。它的逻辑是：先爱亲人（孝悌），再爱贵族、君子，最后才推及庶民、小人爱不是平等的，是分等级、分圈子的。
分别心才是本质，“仁”存在的前提，就是先把人分成三六九等，君臣有别，父子有别，长幼有别，尊卑有别。
没有这个分别心，没有这个等级秩序，“仁”就根本不成立。
所谓的“仁”，就是带着分别心去爱人。先划分高低贵贱，再决定爱谁多、爱谁少。

结合金文来看，“仁”字的等级属性更清晰——它不是平等，而是以“位分”为前提的二人相耦。
实证：金文中确凿的“仁”字，见于战国中山王鼎（约公元前310年），从尸从二 。字形意：尸：非尸体，是坐姿人形，古指祭祀时代表祖先受祭的人，核心是身份定位与位分遵循 。二：代表一对关系，必为一主一从、一君一臣、一长一幼的对应位耦 。是以尊卑位分为前提的二人相亲，先定秩序，再谈亲密。
证据：中山王鼎铭文中的仁，左旁为尸而非亻，且金文中仅此一例，足见其早期形态与严格位分强相关 。
金文“仁”的构形，是先别、后亲：先划分君臣、父子、长幼的上下尊卑，再在固定位分中实现二人相耦的亲密，没有分别心与等级秩序，“仁”就不成立。

既然儒家礼制是从人善良天性中提炼出来的，那就是符合自然规律(天道)的，是精华不是糟粕。

夸夸其谈何益？！在“大环境”下，一个底层的个体，唯有在狭缝中保留你心底的那点善良就足以……！

中学政治课就说得很清楚了，没有什么落后的制度，只有适不适合当时生产力。作为服务于国家机器的形而上学，儒家能被当时的统治者选择，是有其优势的，到了社会主义的如今，你觉得儒家是糟粕，那是你站在新时代的高度对先人智慧指指点点罢了。但没必要搞一分为二，好的都是人民的，垃圾的都是儒家的，这跟邻居韩国那种看待中国的方式有什么区别——好的它都要、烂的就是中国的。古代中国更多邪教横行呢，要是中国像世界上的那些宗教国家那样被宗教洗脑，别说开智，人都给整成**，最终洗成奴隶，儒家比各种宗教更加适合封建制度，你可以说，现今社会进步，可以搞比儒家更高大上的形而上学，但没必要把儒家批得糟粕无比，它成糟粕也不会显得你更优秀更能耐。

还是有点用的